знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое

К тексту:
2:2

См. также: Ефесская церковьцерквам, находящимся в Асии.

εργον — 1) дело, действие; 2) труд, работа, занятие, деятельность; 3) произведение, работа, изделие, творение.
κοπος — 1) биение себя в грудь; 2) страдание, боль, неприятность; 3) труд;
υπομονη — терпение, выдержка, стойкость, постоянство, перенесение (трудностей), выносливость.

Здесь Откровение предлагает увидеть определенную символику в описании деяний Ангелов семи церквей. Параллельное место, разъясняющее данную фразу находим в первом послании апостола Павла Фессалоникийцам:

Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших, непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования (ελπις еще переводится как «надежда») на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцем нашим. (1Фес.1:2-3)

Видимо не случайно дела, труд и терпение Ангела Ефесской церкви указаны в таком же порядке как и соответствующие деяния Фессалоникийцев, указывая на совершенство этих деяний, так как вера, любовь и надежда это основы христианской жизни. Апостол Павел часто в своих посланиях данные добродетели располагает именно в таком порядке:

дело — εργον
вера — πίστις
труд — κοπος
любовь — αγαπη
терпение — υπομονη
надежда, упование — ελπις
1Фес.1:2-3 памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа
1Фес.5:8 облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения
Евр.6:10-11 Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым. Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца
Кол.1:4-5 услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, в надежде на уготованное вам на небесах
Тит.2:2 чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении;

Если следовать теории, утверждающей, что семь церквей это семь периодов жизни Церкви, то Ефесская церковь это время апостолов и их учеников. В это время для христиан главные добродетели: вера, любовь и надежда являлись основой жизни. Однако уже тогда в людях начинает охладевать любовь:

Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. (Откр.2:4)

Иисус Христос, рассказывая ученикам о последних временах, предсказывал умаление любви:

и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь. (Мф.24:12)

Слово любовь упоминается в Откровении всего два раза: в посланиях Ангелам Ефесской и Фиатирской церквей. Также и слово труд, которое в Откровении может подразумевать любовь, встречается два раза, в послании Ангелу Ефесской церкви и в фрагменте:

И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними. (Откр.14:13)

В этом фрагменте также встречается слово дела. Но чем отличается дело от труда? Стоит обратить внимание, что греческое слово κοπος переводится ещё как страдание или боль. Таким образом проявлять любовь намного сложнее, а следовательно и важнее чем творить дела веры. Об этом говорит апостол Павел в первом послании Коринфинам, перечисляя дела веры и утверждая, что без любви они не приносят пользы делающему их (1Кор.13:1-3). А после даёт замечательную характеристику любви:

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. (1Кор.13:4-7)

Последним в рассматриваемой фразе располагается слово терпение, которое как указывалось ранее, может быть связано со словом надежда. Непосредственно слово надежда не встречается в Откровении, а слово терпение упоминается в посланиях к Ангелам Ефесской, Фиатирской, Филадельфийской церквей. Причём, если первая — Ефесская и пятая — Фиатирская церкви хвалятся за все добродетели, то предпоследняя — Филадельфийская являет только терпение, которое связано с надеждой на Бога. И это также соответствует тому, что говорил Иисус Христос о последних временах. Об охлаждении любви говорилось выше, про веру же написано в Евангелии от Луки следующее:

Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк. 18:8)

Что интересно, последняя, Лаодикийская церковь, которая не получила от Господа никаких похвал и видимо не имеет христианских добродетелей, продолжает называться церковью и сохраняет возможность покаяния.

Об «иконе зверя»

Дабы постичь дух пророчества об «иконе зверя», необходимо определиться с тем, что есть «зверь». В православном «Сборнике статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса» М. Барсова (репринтное издание, 1993 г.) об этом говорится так: «Четыре зверя, как видно из объяснения самого же пророка Даниила (Дан. 7, 17) и как можно выводить из сопоставления видения этих зверей пророком со сном Навуходоносора об одном четырехсоставном теле (гл. 2), означают четыре царства: Вавилонское, Мидоперсидское, Греческое и Римское со Славянско-Германскими разветвлениями. Указания на эти же земные царства, поскольку они заявят свое противление Христу и Богу, следует усматривать и в четырехсоставном звере апокалиптическом; только с тем различием, что у пророка Даниила под 4-мя царствами уже ясно разумеется согласно принятому издавна церковному толкованию четыре различные мировые монархии…» (с. 323). Одним словом, «зверь» – это государство монархического (автократического) типа: по этому поводу имеет место «согласие отцов», несмотря на наличие других богословских мнений. Соответственно, «икона зверя» – это «икона государства».
Было ли что-либо в Древнем мире, что можно было бы назвать «иконой государства»? Пожалуй, мы довольно уверенно можем утверждать, что ничего подобного в древности не было. Ну, а в наше время, есть ли что-либо такое, что можно назвать «иконой государства»? Да, такого рода объект имеет место: он стал появляться во множестве после европейских буржуазных революций. Речь идет о конституциях. Конституция – это отображенный юридическими средствами «образ государства». Если во главе государства становится тиран, то есть если оно наполняется тираническим духом, то и конституция, которую навязывает звероподобный правитель, будет конституцией «зверя», то есть «образом зверя».

образ зверя | образ его | его изображение

К тексту:
13:14
13:15
14:9
14:11
15:2
16:2
19:20
20:4

В этом выражении используется древнегреческое слово εικων (изображение, образ), от которого произошло наименование священных изображений христиан — εἰκόνα (икона)[1]. В Септуагинте словом εικών переводится еврейское צלם («целем» — изображение, образ), в Ветхом Завете оно встречается 34 раза. В позитивном смысле это слово используется в книге Бытие:

И сказал Бог: сотворим человека по образу (צלם, εικων) Нашему по подобию Нашему (Быт.1:26).

И сотворил Бог человека по образу (צלם, εικων) Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт.1:26).

Адам жил сто тридцать лет и родил [сына] по подобию своему по образу (צלם, εικων) своему, и нарек ему имя: Сиф (Быт.5:3).

Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу (צלם, εικωνБожию (Быт.5:3).

В негативном или нейтральном смысле צלם может обозначать идолов — ειδωλον (Чис.33:52; 2Пар.23:17), изваяния — ομοιωμα (1Цар. 6:5), изображения — εικων, τύπος (4Цар.11:18; Иез. 7:20; Иез. 16:17Иез. 23:14; Ам.5:26), истукана — εικων (Дан. 2:31-35; Дан.3:1-3,5,7,10,12,14-15,18), вид (лица) — οψις (Дан.3:19), призрак — εικων (Пс. 38:7), мечты — εικων (Пс. 72:20).

В Новом Завете слово εικων встречается 24 раза. В Евангелиях оно используется только в одном эпизоде, когда в разговоре с иродианами Иисус спрашивает о римской монете (динарии): «чье это (на нем) изображение (εικων) и надпись?» (Мф.22:20; Мк.12:16; Лк.20:24). В своих посланиях апостол Павел говорит о том, что люди обезумели «и славу нетленного Бога изменили в образ (εικων), подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим.1:23). А христианин должен быть образом (εικων) Бога (1Кор.11:17; 1Кор.15:49; 2Кор.3:18; Кол.3:10) и Иисуса Христа (Рим.8:29), как и Иисус является образом (εικων) Бога (2Кор.4:4; Кол.1:15). Также в Послании к Евреям апостол Павел говорит о ветхозаветном законе, как о имеющем «тень будущих благ, а не самый образ (εικων) вещей» (Евр.10:1).

Однако, чаще чем в других книгах Нового Завета слово εικων встречается в Откровении (10 раз). И все упоминания связаны с образом зверя (Откр.13:14-15; Откр.14:9,11; Откр.15:2; Откр.16:2; Откр.19:20; Откр.20:4).

Давайте посмотрим, что говорят комментаторы Откровения об образе зверя, который сделают живущие на земле.

Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (вторая половина V века):

Есть повествования, что волшебством бесы нередко говорили посредством изображений, статуй, деревьев, вод и проч., даже, быть может, и чрез мертвые тела, как Римлянам показал Симон волхв в присутствии великого Петра, который обличил обман, показав, как восстают мертвые, чрез тех, коих воскресил он сам. Посему нет ничего несообразного, что и оруженосец или предтеча антихриста, действующий при помощи демонов, сделав изображение зверя, ложно покажет его говорящим, повелит избивать ему непоклоняющихся…[2].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

И [второй зверь] сделает так же, чтобы золотой образ антихриста разместился в Иерусалимском храме и вошел туда ангел-отступник; а затем он произведет заклинания и оракулы. [..] О таком ниспровер­жении людей, пренебрежении Божием и проклятии прежде сказал Дани­ил: и поставит, — говорит, — в храме своем между горою моря и двумя морями, то есть в Иерусалиме (Дан.11:45); и тогда установит там золотой образ, как сделал царь Навуходоносор. Это речет Господь, напоминая всем церквам о последних временах: когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, где запрещено, — читающий да разумеет(Мф.24:15). Говорится: мерзость, когда Богу мерзит, что почитаются идолы; запустение же — потому что неверные люди опустоша­ют [душу] ложными знаками и чудеса­ми, будучи исключенными из числа тех, кто спасется[2].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

И чудесами он обольщает живущих на земле. Он творит чудеса, обманывая глаза смотрящих, словно маги перед фараоном. Ибо и антихрист, и маги были направляемы одним и тем же лживым демоном. Хорошо сказано, что он творит знамения перед зверем. Ибо после того, как он воздвигнет ему образ, которому заставит всех покло­няться, он действительно перед ним сотворит чудеса, словно обожествляя образ, потому что от последнего исходит сила совершать это. И дано ему было вложить дух в образ. Ибо многие, говорят, изображения силой дьявольской покрываются испариной и кажутся говорящими[2].

Примасий, епископ Карфагенский (VI век):

Это место можно понимать двояко. Возможно, вся масса нечестивых поддалась внушению из-за явления чудесного свидетельства, действия дьявола и притеснения народа вождя­ми: были введены единое для всех исповедание и единая форма восхва­ления, так что если кто этого перед образом зверя не произносил, тот был убиваем […] С другой стороны, может быть, подобно тому как он устами змея беседовал с женой ради совращения первого человека, так и ныне он с помощью схожего обмана насмехается над многими, когда заставляет своих последователей получать ответ, советуясь с изображением, то есть с антихристом, которо­му они считают нужным воздавать честь, словно Богу, хотя он — человек греха, сын погибели (2Фес.2:3)[2].

Цезарий, митрополит Арелатский (470 — 543):

Не расходится с верой, чтобы под самим зверем понимал­ся нечестивый град, то есть общество, или согласие всех нечестивых или надменных, именуемых Вавилоном и понимаемых как смешение. К нему принадлежат те, которые хотели все достойное привести в смешение. Это — народ неверных, противостоящий народу верных и граду Божьему. Образ же его — его лицемерие, а именно в тех людях, которые будто придерживаются кафолической веры, а живут нечестно. Ведь они притворяются, что суть те, кем они не являются, и называются христианами не по истинному подо­бию, но по ложному образу. О них апостол говорит: имеющие вид благочес­тия, силы же его отрекшиеся (2Тим.3:5), коих немалое число содержится в кафолической Церкви[2].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Как сказано, его пришествие, по дей­ствию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными(2Фес 2:9). Не совсем ясно, имеется ли в виду под знамениями и чудесами ложны­ми то, что человеческие органы чувств будут обмануты призраками, представляющими, что [антихрист] делает то, чего на самом деле не делал; или же то, что знамения и чудеса будут настоящими, но введут уверовавших в них, не знающих о силе дьявола, в заблуждение о том, что их можно творить только силой Божией. Ведь семья святого Иова вместе с большим числом скота погибла не в призрачном, но в настоя­щем огне и ветре[2].

Блаженный Августин Иппонийский (354 — 430):

Упоминаемый здесь зверь может быть предметом особого исследования; однако же правой вере не противоречит разуметь под ним сам нечестивый град и народ неверных, враждебный народу верному и граду Божию. Образом же его, по моему мнению, называется лукавство его в тех людях, которые веру как будто исповедуют, но живут как неверные. Ибо они изображают из себя не то, что они на самом деле, и называются не истинным видом, а ложным подобием христианина. К тому же самому зверю относятся не только открытые враги имени Христа и славнейшего града Его, но и те плевелы, которые в конце века должны быть собраны от Его царства, под которым разумеется Церковь[3].

От себя хочу обратить внимание на один интересный момент. В первом упоминании образа зверя пишется:

Он (другой зверь) обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя (ποιησαι εικονα τω θηριω) (Откр.13:14).

Дословный перевод ποιησαι εικονα τω θηριω будет звучать как «чтобы они сделали образ зверю». Таким образом можно предположить, что образ зверя это не образ на котором запечетлён первый зверь, а нечто, чем первый зверь будет обманывать живущих на земле.

Что касается исполнения пророчества, говорящего «и дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал…» (Откр.13:15), то каждый из нас видел «изображение, которое говорит».


[1] Икона: образ Первообраза http://foma.ru/ikona-obraz-pervoobraza.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:13:14

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:20:04

семь звезд

К тексту:
1:16
1:20
2:1
3:1

«Звезда» на еврейском — כּוכב (кокаб), в Септуагинте כּוכב переводится словом αστηρ. В Ветхом Завете «звезда» часто используются как символ. Когда Бог говорит о будущем потомстве Авраама, то сравнивает его количество с числом звёзд на небе:

И вывел его вон и сказал: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков (Быт.15:5).

Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря (Быт.22:17).

Умножу потомство твое, как звезды небесные (Быт.26:4).

Другие книги Ветхого Завета также предлагают подобное сравнение (Втор.1:10; Втор.10:22; Втор.28:62; 1Пар.27:23; Неем.9:23; Иер.33:22).

В пророческом сне Иосифа, звёзды являются образами 11 сыновей Иакова:

И видел он еще другой сон и рассказал его братьям своим, говоря: вот, я видел еще сон: вот, солнце и луна и одиннадцать звезд поклоняются мне (Быт.37:9).

В Библии жизнь праведников сравнивается с сиянием звёзд:

И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде—как звезды, вовеки, навсегда (Дан.12:3);

а рождение праведника с восхождением звезды, что мы видим в пророчестве Валаама о Зоровавеле, которое относится и к Иисусу Христу (Мф.2:2):

Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых (Числ.24:17).

В Ветхом Завете с упоминанием звёзд часто соседствует или соответствует ему понятие «воинство небесное» (צבא השׁמים  саба хашамаим):

И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им (Втор.4:19).

И пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел (Втор.17:3).

И отставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима, —и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному (4Цар.23:5).

И раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством небесным, которых они любили и которым служили и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись (Иер.8:2).

Здесь «воинство небесное» отождествляется с падшими ангелами или языческими богами, поклонение которым запрещено народу Израильскому. Другие места Библии говорят о «небесном воинстве» или звёздах, которые сотворены Богом, служат и поклоняются Ему, с этим может быть связано наименование Бога Господом Саваофом (הצבאות  «саба от», т.е. «Господь воинств»):

Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его—все воинство их (Пс.32:6).

Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты живишь все сие, и небесные воинства Тебе поклоняются (Неем.9:6).

И сказал [Михей]: выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его (3Цар.22:19).

На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости (Иов.38:6-7)?

Однако часть ангелов, под предводительством денницы (הילל — «гилель», в переводе «утреняя звезда» или «люцифер»), отпала от Бога, что описывается в книге пророка Даниила и Откровении:

От одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране, и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их (Дан.8.9-10).

И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю (Откр.12:4).

Обозначение одушевленных ангельских сил и неодушевленных светил при помощи одного выражения отражает обычное для древних представление об окружающей действительности. Оно коренилось в их понимании мира как существа одушевленного. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие — в том, что мир полон богов[1].

В Откровении «семь звезд» встречается 5 раз, причем значение этого символа частично раскрывается в самом тексте Откровения:

Он держал в деснице Своей семь звезд (Откр.1:16).

Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей (Откр.1:20).

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей (Откр.2:1).

И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд (Откр.3:1).

Рассмотрим как толкуют понятие «семь звезд» комментаторы Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Григорiй Богослов, разумея настоящую главу, говорит, что церкви названы звездами образно — по их чистоте и светлости[2].

Под семью звездами или Ангелами, которые блаженными Иринеем и Епифанием упоминаются под именем семи небес, следует здесь разуметь управление небесными чинами, содержимое, как и все концы земли, десницею Христовою, ибо, по обетованию, Он ходит посреди церквей и управляет мiр святыми Ангелами[3].

Святитель Феофан Затворник (1863 — 1866):

Что ангелы семи церквей? Епископы, представители тех церквей. Это видно из того, какие речи обращает к ним св. Иоанн[2].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Звезды в правой руке Божьей — это души святых, или все собрание верных, которые были и которые будут до скончания мира[2].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Древние толкователи [Андрей Кесар., Арефа, Икумений.] под этими Ангелами разумеют бесплотных духов — Ангелов хранителей; новейшие хотят видеть символических Ангелов [Ebrard.]. Но лучше всего остановиться на том толковании, по которому здесь под Ангелами разумеются епископы как представители церквей [Иустин Философ, блаж. Августин, Hengstenberg, Luthardt, Kliefoth и др.]. Таким образом, по изображению Апокалипсиса христианские архипастыри всегда в руке Божией, и Бог для них постоянный покровитель, наставник и судия[2].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Выражение «семь звезд» упоминается дважды, сначала при обращении к Ангелу Ефесской церкви, а затем при обращении к Ангелу Сардийской церкви:

rev1


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Воинство небесное http://www.pravenc.ru/text/155128.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:19

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:01

по персям опоясанного золотым поясом

К тексту:
1:13

περιεζωσμένον πρὸς τοῖς μαστοῖς ζώνην χρυσῆν — опоясанного у груди поясом золотым.

В книге пророка Даниила есть описание видения «мужа в льняных одеждах», детали этого описания те же, что и в явлении Иисуса Христа Иоанну, только у Даниила явившейся опоясан по чреслам (чуть выше бедер), а у Иоанна по персям (у груди)[1]:

и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его—как топаз, лице его—как вид молнии; очи его—как горящие светильники, руки его и ноги его по виду—как блестящая медь, и глас речей его—как голос множества людей (Дан.10:5-6)

Русский духовный писатель Матвей Васильевич Барсов пишет в своем комментарии на Откровение:

Пояс составлял необходимую принадлежность длинной и широкой во­сточной одежды. При путешествиях, физической работе, военных действи­ях обыкновенно подпоясывались немного выше бедер, по чреслам, вслед­ствие чего нижний край одежды поднимался вверх и давал, таким обра­зом, возможность производить быстрые и сильные движения. Люди заня­тые, рабочие — раб, воин, посланник — иначе и не подпоясывались. По­этому в символике Священного Писания пояс на чреслах указывает на слу­жебное или зависимое положение. Напротив, невозмутимая важность и величественное спокойствие, с каким являлись восточные владыки и жре­цы требовали медленных движений и внушительной осанки. Отсюда — пояс, опоясанный по персям, благодаря которому сама фигура казалась имеющей более внушительные размеры, а одежда, спускалась к ногам и драпировалась красивыми складками[2].

Толкователи Откровения уделяют особое внимание символике золотого пояса Иисуcа Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Был Он препоясан золотым поясом не по бедру, как делают люди для укрощения похотей (им непричастна Божественная плоть), но по груди — при сосцу, чтобы тем самым показать, что и последние меры Божественного гнева удерживаются человеколюбием и что истина опоясует завета сии Владычнии сосцы, которыми питаются верные.- Для означения высшего превосходства, чистоты и нескверности пояс назван златым[3].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Золотой пояс, опоясывающий перси — воспламененное знание и чистое духовное понимание, переданное церквям[3].

Блаженный Иероним Стридонский (ок. 347, Стридон — 30.09.419/20, Вифлеем), в трактате на Евангелие от Марка:

Господь же наш Иисус, являющийся в Откровении Иоанна посреди семи светильников, был опоясан золотым поясом — не по чреслам, но по персям. Закон опоясывается по чреслам; но Христос есть Евангелие, и монашеский подвиг судится за похоть не только тела, но и ума. Хорошо и не помышлять ни о чем дурном, ибо осуждается всякий прелюбодей. Истинно, истинно говорю вам, что всякийу кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф 5:28). Написано, — говорит Он, — в Законе: не прелюбодействуй (Мф 5:27). Это есть кожаный пояс, опоясывающий чресла. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем — это золотой пояс, опоясывающий перси[3].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Перси Господа — это святое учение Закона и Евангелия. Это опоясание есть знак страстей, о котором Он Сам говорит Петру: Когда состаришься, другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь(Ин 21:18). Золотой пояс — это Его вечная сила, окропленная кровью страдания Господа. Пестрота этого пояса есть различие добродетелей и единая сила множества чудес. То же можно понять иначе: пояс — это хор святых, как золото, испытанное в огне. Или же: золотой пояс вокруг груди — это горящий ум и чистое духовное чувство, таким образом данное церквам[3].

 


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ДАНИИЛ http://www.pravenc.ru/text/171183.html

[2] Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Толкование и руководство к изучению. Составил М.Барсов http://dearfriend.narod.ru/books/mvb/ap/0307.html

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:13

семь золотых светильников | семь светильников

К тексту:
1:12
1:13
1:20
2:1

λυχνία — 1) подсвечник; 2) светильник.

Если брать более точный перевод, то нужно читать «семь золотых подсвечников». Словом λυχνία в Септуагинте переводится еврейское слово מנורה (менора). Непосредственно светильник, это λύχνος, что хорошо видно в евангельском тексте:

Никто, зажегши свечу (λύχνος), не ставит ее в сокровенном месте, ни под сосудом, но на подсвечнике (λυχνία), чтобы входящие видели свет (Лк.11:33).

Далее, в Откровении, объясняется, что означают эти семь светильников или подсвечников:

семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (Откр.1:20).

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (ум. ок. 945 г.), толкует этот фрагмент так:

Семь подсвечников, как Иоанн толкует позднее, есть семь церквей, о которых ему было повеление написать. Подсвечниками же он их назвал потому, что они несут на себе свет славы Христовой. В самом деле, он не называет их светильниками, но подсвечниками. А этому подсвечнику не свойственно светить: но несет на себе то, что может светить. И Христос умным светом освещает Свои церкви. Ведь подобным образом святой апостол увещевает принявших веру: будьте, как светила в мире, содержа слово жизни. Поистине, как это светило не содержит света само по себе, но принимает в себя свет, который поступает извне, так и здесь евангелист видит церкви в образе подсвечников, а не светильников. Ибо сказано о Христе: ты сияешь с гор вековечных, — допустимо предположить, что это сказано об ангельских силах — и опять же по отношению к Отцу: Пошли свет Твой и истину Твою (Пс 42:3). И снова: свет лица Твоего, Господи [спас их]. Соответственно, и причастники божественного света упоминаются то как светочи, то как подсвечники. Золотымиже он называет подсвечники по причине чести и превосходства тех, кто был удостоен принять божественное осияние[1].

В Ветхом Завете также есть подобные образы. Господь повелел Моисею сделать светильник из чистого золота для Скинии Завета:

И сделай светильник (λυχνία) из золота чистого; чеканный должен быть сей светильник; стебель его, ветви его, чашечки его, яблоки его и цветы его должны выходить из него; шесть ветвей должны выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его и три ветви светильника из другого бока его; три чашечки наподобие миндального цветка, с яблоком и цветами, должны быть на одной ветви, и три чашечки наподобие миндального цветка на другой ветви, с яблоком и цветами: так на [всех] шести ветвях, выходящих из светильника; а на [стебле] светильника должны быть четыре чашечки наподобие миндального цветка с яблоками и цветами; у шести ветвей, выходящих из [стебля] светильника, яблоко под двумя ветвями его, и яблоко под другими двумя ветвями, и яблоко под [третьими] двумя ветвями его. Яблоки и ветви их из него должны выходить: он весь [должен] [быть] чеканный, цельный, из чистого золота. И сделай к нему семь лампад (λύχνος) и поставь на него лампады его, чтобы светили на переднюю сторону его; (Исх.25:31-37)

В книге пророка Захарии:

И возвратился тот Ангел, который говорил со мною, и пробудил меня, как пробуждают человека от сна его. И сказал он мне: что ты видишь? И отвечал я: вижу, вот светильник (λυχνία) весь из золота, и чашечка для елея наверху его, и семь лампад (λύχνος) на нем, и по семи трубочек у лампад, которые наверху его; и две маслины на нем, одна с правой стороны чашечки, другая с левой стороны ее. (Зах.4:2-4)

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Среди них есть и упоминание о семи светильниках:

rev1


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:12

как бы трубный | как бы звук трубы | труба | трубить | трубные голоса

В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета), слово σάλπιγξ (труба) используется для перевода нескольких еврейский слов:

Хацоцра наиболее похожа на современную трубу.  Название этого музыкального инструмента произошло от слова “хацер” — двор. Данный вид трубы впервые упоминается в книге Чисел, когда Бог повелел Моисею сделать две серебряных хацоцры, подробно указав, когда и как следует трубить. Если в израильском стане, кочевавшем по пустыне, раздавались протяжные звуки двух труб одновременно, то это означало всенародный сбор, если трубила только одна хацоцра – значит, созывались одни лишь старейшины. Прерывистые трубные звуки звали в путь. Хацоцры также использовались при богослужении в Иерусалимском Храме.

В Ветхом Завет, шофар впервые упоминается при явлении Бога израильскому народу на горе Синай. Тогда все слышали сильный звук, который сравнивается со звучанием шофара:

На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою [Синайскою], и трубный (здесь и далее используется слово «шофар») звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане (Исх.19:16).

И звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом (Исх.19:19).

Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, [весь] народ отступил и стал вдали (Исх.20:19).

Шофар изготавливается из натурального рога баранов, козлов, антилоп, газелей. Из-за аллюзий на золотого тельца бычьи или коровьи рога использовать в изготовлении шофаров запрещено. Формы и длины шофаров могут быть самыми разными. Шофар может быть коротким, с простым изгибом (как принято у ашкеназов), или он может быть длинным, витым. Кончик рога у шофара срезается или просверливается, трубящий в шофар использует для извлечения звука это простое отверстие. Известны случаи, когда кончику рога придавали форму простейшего трубного мундштука[1].

Шофар

Шофар

Способы трубления на шофаре сводятся к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон), труа (серия коротких прерывистых звуков) и ткиа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков)[2].

Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни израильского народа, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Ветхом Завете.

Как и говорилось ранее, в Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завет) все упомянутые музыкальные инструменты переводятся словом σάλπιγξ (труба), однако, когда в тексте вместе упомянуты хацоцра и шофар, то за хацоцрой остается перевод σάλπιγξ (кроме Ос.5:8), а шофар переводится словом κερατίνη (рог) (2Пар.15:14Пс.97:6) или оставляется без перевода (σωφάρ) (1Пар.15:28).

В Новом Завете σάλπιγξ упоминается в основном, когда идет речь о последних днях мира:

и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их (Мф.24:31);

Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1Кор.15:51-52);

потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде (1Фес.4:16).

Однако чаще, чем в других книгах Нового Завета σάλπιγξ встречается в Откровении:

  • c Иоанном говорит голос «как бы трубный» (Откр.1:10), который потом повелевает ему взойти в дверь на небе, что-бы увидеть «чему надлежит быть» (Откр.4:1);
  • Иоанн видит семь Ангелов которым дано семь труб (Откр.8:2) и вот они приготовились трубить (Откр.8:6);
  • трубят первый (Откр.8:7), второй (Откр.8:8), третий (Откр.8:10) и четвертый (Откр.8:12) Ангелы;
  • предостережение о трубных голосах оставшихся трех Ангелов (Откр.8:13);
  • трубят пятый (Откр.9:1) и шестой Ангелы (Откр.9:13-14);
  • когда вострубит седьмой Ангел, совершится тайна Божия (Откр.10:7);
  • трубит седьмой Ангел (Откр.11:15).

Теперь давайте рассмотрим, что говорят комментаторы о трубах и «трубном голосе».

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

труба — сильный голос Открывающего[3].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век):

Это глас проповедника: возвысь голос твой, подобно трубе (Ис 58:1)[3].

Латинский христианский писатель Тиконий Африканский (ум. ок. 395 г.):

Говорится, что [Церковь] приобрела наиболее громкозвучную трубу проповеди, и мы верим, что когда она одержит верх, всякий век уверует; ибо читаем: возвысь голос твой, подобно трубе (Ис.58:1)[4].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Затем даны были семь труб семи анге­лом, чтобы вострубили о приближе­нии царя. Эти же трубы должны пробудить мертвых, ибо и умудрен­ный в божественном познании апостол говорил в первом письме фессалоникийцам, что сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба (1Фес.4:16), а также: ибо вострубит, и мертвые воскрес­нут нетленными (1Кор.15:52)[4].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Церковь, воспламененная семиобразным Духом, с надеждой приготови­лась к проповеди, к тому, чтобы низвергнуть звуком небесных труб славу века сего, словно стены Иери­хонские[5].

Пропо­ведь бедствий справедливо сравнивается со звуком трубы, знаменующей начало войны. В Писании говорится: возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззаконие его (Ис.58:1). И в другом месте: Трубу к устам твоим! Как орел налетит на дом Господень (Ос.8:1)[6].

Блаженный Феофилакт Болгарский (1078 — 1107) в толковании на первое послание к Коринфянам святого апостола Павла:

Дабы кто не усомнился, как так дела совершатся в мгновение ока, подтверждает достоверность своего слова силой Бога, творящего оные: и говорит, что вострубит, и сделается; подобно сему: Он сказал — и сделалось (Пс.32:9). Ибо труба означает не что иное, как повеление и мановение Божие, предшествующее всему[7].

Святитель Феофан Затворник (1863 — 1866):

Труба будет проводником силы Божией, все проникающей и все оживляющей; она возбудит умерших и соберет их вместе с живыми воедино. Труба и в Ветхом Завете была органом созывания народа Божия для выслушания воли Божией и исполнения ее (Лев.25:9; Чис.10:2;31:6). И мертвии о Христе воскреснут первее. То же и в другом месте говорит Апостол: вострубит и мертвый востанут нетленны (1Кор. 15, 52)[8].

 


[1] Шофар. Материал из Википедии — свободной энциклопедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D8%EE%F4%E0%F0

[2] Елена Коляда. Библейские музыкальные инструменты http://www.pravmir.ru/bibleyskie-muzyikalnyie-instrumentyi/

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:04:01

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:08:02

[5] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:08:06

[6] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:08:07

[7] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:1kor:15:52

[8] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:1sol:04:16

те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные

К тексту:
1:7

В этом отрывке обращение к книге пророка Захарии:

И они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце (Зах.12:10).

В Новом Завете подобный отрывок:

Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф.24:30).

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (ум. ок. 945 г.), толкует этот фрагмент так:

Но [придет Он] на всеобщее обозрение и открыто, чтобы быть виденным всяким оком, и последними грешниками, и нечестивцами. В число их необходимо включить и тех, кто гнусно с Ним обращался и пронзил Его. И сказано: и возрыдают пред Ним все племена земные, — очевидно те, которые остались в неверии, а также те, кто предпочли не склонять свою шею под избавительное Его иго[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:07

владыка царей земных

К тексту:
1:5

Этот титул Иисуса говорит о том, что Он — Христос т.е. Мессия. Пророчества о Мессии можно найти в псалмах Ветхого Завета, такие псалмы называют мессианскими. В некоторых из них говорится о Мессии как о властелине всей Земли:

Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе (Пс.2:6-8).

Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего.  И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли (Пс.88:27-28).

Во время Своей земной жизни, Господь отличался скромность и смирением и никогда не претендовал  на светскую власть, которую ему предлагали и люди и диавол:

Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один (Ин.6:15).

Берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их,  и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне (Мф.4:8).

Отказавшись от славы в земной жизни, Иисус после Своего славного Воскресения, поставляется выше всякой власти:

Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно,  и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол.2:9-10).

Воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего (Ефес.1:20-22).

Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Фил.2:8-10).

В Откровении, по аналогии с титулом «владыка царей земных», Иисус Христос также именуется «Царь царей и Господь господствующих»:

Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей (Откр.17:14).

На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих» (Откр.19:16).