Ефесская церковь

К тексту:
2:1

См. также: Ефес, церковь, церквам, находящимся в Асии | семь церквей

Стоит отметить, что Ефесская церковь ко времени написания Откровения, стала центром христианского мира, сравнимым по значению и количеству христиан только с Римской[1][2]. Но еще примерно лет 30-40 до этого, Ефес славился как центр язычества, наполненный храмами, посвященными различным божествам. Особенно известным и почитаемым был культ богини Артемиды или Дианы. Храм построенный в честь Артемиды Ефесской был известен во всем мире и являлся одним из семи чудес света. После того как он был сожжен Геростратом (21 июня 356 г. до Р.Х., в день рождения Александра Македонского) было принято решение отстроить его заново. Пожертвования на строительство нового храма внесли все 127 царей Малой Азии (столько было и колонн в храме). Также на строительство шли средства и самих горожан, а женщины жертвовали даже собственные украшения. Недалеко от Ефеса, в горе Прион, было найдено месторождение белого мрамора, который послужил материалом для строящегося храма. Строительство было завершено через 220 лет после его начала[3].

Святилище ефесского храма разделялось на две части завесой. В передней части находились приношения и пожертвования храму. За завесой располагалась главная святыня храма — мумиообразная женская статуя, завернутая в покрывало, открытыми оставались только голова, кисти рук, ступни и груди, которые располагались в три ряда. При храме содержался многочисленный штат жрецов и жриц, причем жрецами могли быть только евнухи, а жрицами молодые девственницы. В обязанности служителей храма входило приношение жертв и молений чтимой богине, а также совершение торжественных ночных процессий с песнями и танцами под звуки храмового оркестра. Кроме того весной, один раз в год, совершался праздник в честь Артемиды, который длился целый месяц и был очень популярен во всей Малой Азии. Ефес был городом теократическим, жрецы богини носили титул царей и их имена даже встречаются на ефесских монетах. Таким образом культом Артемиды была пропитана вся жизнь горожан[3].

Образ жизни ефесян, еще до появления в городе христианства, критиковали современники. Среди них Аполлоний Тианский и Псевдогераклит. Так Аполлоний придя в Ефес произнес речь с портика храма в которой порицает жителей города за «беспечность» и «дикую роскошь». Далее в жизнеописании Аполлония пишется, что «ефесянами завладели танцовщики и так как они сами были расположены к пляскам, то все было полно шума». Склонность к пышным застольям, сопровождаемым возлияниями известного в то время ефесского вина, дали повод Аполлонию сравнить ефесян с птицами, откармливаемыми в теплом помещении до тех пор, пока они не лопнут от жира. Псевдогераклит осуждает горожан за разврат, покрываемый культом Артемиды, который царит в городе. Девушки не достигшие половой зрелости предаются плотским наслаждениям, женщины изменяют своим мужьям, вытравливая ядом плод своей незаконной любви, юноши имеют любовниц чуть ли не по всему городу. «Возле таких вещей я разучился смеяться», говорит Псевдогераклит[3].

Первые сведения о христианстве и об Иисусе Христе могли попасть в Ефес через иудеев, которые были в Иерусалиме на Пятидесятницу, описанную в Деяниях Апостолов:

При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих [делах] Божиих? (Деян.2:1-11)

В этом отрывке упоминается Асия, а Эфес был центром этой провинции и крупнейшим торговым центром. Следовательно вероятность того, что на Пятидесятнице в Иерусалиме были ефесские иудеи очень высока. Таким образом апостол Павел нашел в ефесской синагоге заинтересованных слушателей, когда первый раз посетил Ефес (53 г.)[4]. Однако тогда, не смотря на просьбы иудеев остаться дольше, он ушел из города, спеша в Иерусалим, оставив вместо себя Акиллу вместе с женой Прискиллой (Деян.18:19-21). Так была основана Ефесская церковь.

Через некоторое время апостол Павел вернулся в Ефес и проповедовал в синагоге три месяца. Но так как впоследствии иудеи отвергли проповедь, то забрав учеников начал ежедневно проповедовать в частной школе, для всех жителей города и провинции (Деян.19:9-10). Проповедь, сопровождаемая исцелениями и другими чудесами, продолжалась два года и имела огромный успех. Так очень многие люди, занимавшиеся магией сожгли своих книг на сумму в пятьдесят тысяч драхм (в дни Павла одна драхма составляла стоимость овцы, а раб стоил четыре драхмы)[5]. Павел стал настолько популярен, что приобрел друзей даже среди начальников города (Деян.19:31).

Позже изготовители сувениров, видя что культу Артемиды, а следовательно и их доходу грозит опасность, подняли бунт против христиан, который впоследствии затих (Деян.19:23-41). Павел, пробыв в Асии три года простился с учениками и отправился морем в Иерусалим (Деян.20:31-38).

Во время пребывания в Ефесе, Павлом было написано первое послание коринфянам, в нем он приветствует коринфских христиан от имени Асийских церквей[6]:

Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью (Кор.16:19)

Это говорит о том, что Ефес являлся центром распространения христианства в Асии. Подтверждение тому находим в Деяниях Апостолов:

Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины (Деян.19:10).

Между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги (Деян.19:26).

Перед своим заключением в Риме, Павел поставляет в епископы Ефеса своего ученика Тимофея, которому адресованы два послания апостола. Евсевий Кесарийский (ок. 263—340) в своей «Церковной истории» пишет:

Рассказывают, что Тимофею первому выпал жребий быть епископом в Эфесской Церкви[7].

Апостол Тимофей пробыл епископом Ефеса до времени правления императора Домициана (93 г.), по другим данным до времени правления императора Нервы (96-98 гг.) и окончил жизнь мученически[8]. На праздник καταγώγιον, посвященный Артемиде, по улицам Ефеса проходило торжественное народное шествие. Тимофей вышел к толпе и был побит камнями. После, христиане забрали своего епископа и отнесли на близлежащую гору, где он и скончался[9].

Пребывание в Ефесе апостола Иоанна Богослова не засвидетельствовано в Новом Завете. Не упоминают об этом в своих посланиях Асийским церквам и современники апостолов, такие как Игнатий Богоносец (ок.35 — 107 гг.) и Поликарп Смирнский (ок. 70 — 156 гг.), что дает повод некоторым ученым ставить под сомнение пребывание апостола Иоанна в Ефесе[10]. Однако о том, что Иоанн жил в Ефесе говорят многие отцы и учители церкви II-V веков[10]. Так Евсевий Кесарийский (ок. 263—340 гг.) пишет:

В это время в Асии еще жил апостол и он же евангелист Иоанн, тот самый, кого возлюбил Иисус. По возвращении из ссылки с острова после смерти Домициана он имел попечение о тамошних Церквах. Что он дожил до этого времени, это достаточно засвидетельствовано двумя вернейшими свидетелями, вождями церковного правоверия: Иринеем и Климентом Александрийским. Первый из них во 2–й своей книге «Против ересей» повествует дословно так: «Все асийские пресвитеры, общавшиеся с Иоанном, учеником Господним, свидетельствуют, что он рассказывал об этом; он ведь был с ними до времени Траяна». В 3–й же книге того самого сочинения он пишет: «И Церковь, основанная Павлом в Эфесе – Иоанн жил там до времени Траяна, – правдивая свидетельница апостольского рассказа»[7].

Когда Иоанн прибыл в Ефес точно не известно. Предположительно это случилось после мученической кончины апостола Павла в 67 году. Симеон Метафраст (вторая половина X в.) утверждает, что Иоанн прибыл в Ефес в царствование императора Нерона (54 — 68 гг.), во время гонения, воздвигнутого им на христиан. Причиной, вынудившей апостола покинуть Палестину могли быть ужасы начавшейся в 66 году войны с Римом. Перед войной христиане получили откровение оставить Иерусалим и поселиться в Пелле, городе на территории современной Иордании. Оттуда возможно и отправился апостол Иоанн в Асию[10]. Если верить этой версии, то получается, что Божия Матерь, которая была вверена попечению Иоанна самим Господом (Ин.19:26-27), не жила в Ефесе, так как Ее Успение датируется по Евсевию Кесарийскому (ок. 263—340 гг.) 48 годом или самое позднее по Епифанию Кипрскому († 403 г.) 58 годом[8].

Из Ефеса Иоанн отправляется в ссылку на остров Патмос, где было написано Откровение. А вернувшись в Ефес, по словам Климента Александрийского (150—215 гг.), «он, по приглашению, навещал ближайшие местности – где поставить епископов, где устроить целые Церкви, где ввести в клир человека, указанного Духом»[7]. В Ефесе по всей видимости было написано и четвертое Евангелие. В своем труде «О знаменитых мужах» блаженный Иероним Стридонский (342—420 гг.) пишет:

Иоанн, апостол, наиболее любимый Иисусом, сын Зеведея и брат апостола Иакова, которого Ирод после Страстей Господних обезглавил, позднее всех других евангелистов написал Евангелие по просьбе епископов Азии, боровшихся против Керинфа и других еретиков, и в особенности против набиравшего в то время силу учения эбионитов, которые утверждали, что Христос не существовал до Марии. Поэтому Иоанна попросили выступить в защиту Божественного рождения. Однако была и другая причина: прочитав работы Матфея, Марка и Луки, Иоанн одобрил содержание повествований и подтвердил, что они сообщают истину, но описывают события, происшедшие в течение одного года после заключения Иоанна [Крестителя] в тюрьму и его казни, и сам рассказал о более раннем периоде, предшествовавшем заключению Иоанна в тюрьму, так что это может быть откровением для тех, кто усердно читает труды евангелистов[11].

Апостол Иоанн скончался от старости в 101 году и был похоронен возле Ефеса[11].

Одним из учеников Иоанна был священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский (ок.35 — 107 гг.). Известно послание Игнатия Богоносца к Ефесянам, в котором он дает наставления и благодарит ефесян за оказанную любовь. Когда Игнатий проходил через Асию в Рим, где должен будет брошен зверям, ефесские христиане прислали в Смирну, для приветствия святого узника, своего епископа Онисима с дьяконом Вурром и другими членами церкви[12].

Другим известным учеником Иоанна был священномученик Поликарп, епископ Смирнский (ок. 70 — 156 года), при котором начался спор Асийских церквей с Римом о времени празднования Пасхи. Дело в том, что Ефесская и другие Асийские церкви праздновали Пасху, как и иудеи 14 нисана (месяц в еврейском календаре начинается в новолуние), а Римская церковь держалась мнения, что Пасху праздновать нужно в Воскресенье и обязательно после еврейской Пасхи. Для разрешения этого спора, между 150 и 155 годами, Поликарп отправился в Рим, где встретился с папой Аникетой. Тогда двум епископам не удалось прийти к согласию, однако расстались они мирно. Вот как пишет об этом Ириней, ученик Поликарпа:

Когда блаженный Поликарп был в Риме во дни Аникиты и у них возникла небольшая разница во мнениях, также и по другим вопросам, они потом пришли к мирному согласию насчет этого вопроса [соблюдения Пасхи], так как не любили спорить. Ибо ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать, потому что он [Поликарп] всегда соблюдал с Иоанном, учеником Господа нашего, и другими апостолами, с которыми он общался; ни Поликарп не мог убедить Аникиту соблюдать (τηρεΐν), ибо он говорил, что должен сохранять обычай пресвитеров (=епископов), бывших до него. Так порешив, они приняли вместе причастие; и в церкви Аникита доверил Поликарпу, без сомнения, из уважения, проведение евхаристии (την εύχαριστίαν), и они расстались друг с другом мирно, вся церковь была в мире, и те, кто соблюдал, и те, кто не соблюдал [14 нисана], сохраняли мир[13].

Традиция празднования Пасхи 14 нисана сохранялась в Асийских церквах вплоть до того времени, когда римским папой стал Виктор, который потребовал от асийских епископов присоединиться к римской практике. В то время (между 190 и 194 годами) повсеместно прошли соборы, которые которые поддержали римский обычай празднования Пасхи, один Ефесский собор выступил против. Бывший в то время епископом Ефеса Поликрат писал римскому папе:

Мы соблюдаем истинный день; ничего не добавляем и не убавляем. Ибо в Азии почили великие светила, которые снова взойдут в день явления Господа, когда Он придет в славе небесной и воскресит всех святых: Филипп, один из двенадцати апостолов, почивший в Иераполе, и его две дочери, оставшиеся девами до старости; еще одна его дочь, также жившая под влиянием Святого Духа, теперь также почила в Ефесе; более того, Иоанн, возлегавший на груди Господа нашего и бывший также священником, носивший нагрудник священника, мученик и учитель, похороненный в Ефесе. Также Поликарп Смирнский, епископ и мученик, и Фрасея, епископ и мученик из Евмении, покоящийся в Смирне. Стоит ли упоминать мне Сагариса, епископа и мученика, который покоится в Лаодикии? Кроме того, блаженный Папирий и Мелитон, евнух [девственник], живший под влиянием Святого Духа, который теперь покоится в Сардисе, ожидая небесного епископства, в которое он воскреснет из мертвых. Все они соблюдали четырнадцатый день пасхи согласно Евангелию, ни в чем не отклоняясь, но следуя правилу веры.

 

Более того, я, Поликрат, меньший из вас, держусь традиции моих родичей, последователем которых являюсь. Ибо семь моих родственников были епископами, я же восьмой; и мои родственники всегда соблюдали день, когда народ иудейский выбросил закваску. Я, братья, уже шестьдесят пять лет в Господе, общался с братьями по всему миру, изучал все Священное Писание, и меня не пугают те вещи, которыми мне угрожают, меня ими не устрашить. Ибо те, кто больше меня, говорили: «Надо служить Богу, а не человеку»… Я мог бы также упомянуть присутствующих епископов, которых вы попросили меня созвать и которых я созвал; я мог бы привести их имена в большом количестве, но те, кто видит мое слабое тело, согласились с моим посланием, прекрасно зная, что мои седые волосы достойны уважения и я всегда поверял свою жизнь Господом Иисусом[13].

Но Виктор был непреклонен и осудив асийцев как еретиков угрожал им отлучением. Дело могло закончится расколом, если бы не вмешательство епископов других церквей, которые придерживаясь римской практики не поддержали Виктора в тех мерах, которые он предпринял против Асийских церквей. Впрочем римская практика празднования Пасхи к III веку укоренилась повсеместно, а I Вселенский (Никейский) собор в 325 году утвердил её как закон для всей Церкви.

Первые христиане Римской империи пережили тяжелые периоды гонений, которых по общепринятому с V века мнению было десять: при Нероне, Домициане, Траяне, Марке Аврелии, Септимии Севере, Максимине Фракийце, Деции, Валериане, Аврелиане и Диоклетиане[13]. Не остались в стороне от этих кровавых событий и церкви Асии. Начиная с Траяна (53-117 гг., правление 98-117 гг.) христианство фактически становится запрещенной религией. Наместник соседней с Асией провинции Вифиния и Понт, Плиний Младший (ок. 61-113 гг.) пишет Траяну о результатах борьбы с христианами:

Мне был предложен список, составленный неизвестным и содержащий много имен. Тех, кто отрицал, что они христиане или были ими, я решил отпустить, когда они, вслед за мной, призвали богов, совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того похулили Христа: настоящих христиан, говорят, нельзя принудить ни к одному из этих поступков. Другие названные доносчиком сказали, что они христиане, а затем отреклись: некоторые были, но отпали, одни три года назад, другие много тому лет, некоторые лет тому двадцать. Все они почтили и твое изображение, и статуи богов и похулили Христа.

[..]

Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но, кажется, ее можно остановить и помочь делу. Достоверно установлено, что храмы, почти покинутые, опять начали посещать; обычные службы, давно прекращенные, восстановлены, и всюду продается мясо жертвенных животных, на которое до сих пор едва-едва находился покупатель[15].

Однако жестокость властей не остановила распространение христианства, об этом свидетельствуют многочисленные мученики, впоследствии прославленные Церковью. Среди них упоминаемый выше священномученик Поликарп, епископ Смирнский, который был заживо сожжен за отказ отречься от Христа.

О самоотверженности асийских христиан свидетельствует Тертуллиан в Послании к Скапуле африканскому проконсулу, намекая на возможность массового сопротивления христиан. Описанный случай относится ко времени правления императора Адриана (76-138 гг., правление 117-138 гг.), проконсулом Асии тогда (между 133 и 136 годами) был Аррий Антоний, ставший впоследствии императором:

Когда Аррий Антоний преследовал Азийских Христиан: то все они из его провинции, собравшись вместе, явились пред его судилище. Он некоторых посадил в темницу, а другим сказал: Безумные! Если вы хотите умереть: то разве нет довольно веревок и пропастей? Когда бы мы на то же самое решились: то что бы ты сделал со столькими тысячами мужчин и женщин всякого возраста и состояния? Сколько костров, сколько мечей надобно бы тебе было приготовить?[14]

Другое свидетельство о гонениях в Асии предлагает епископ Сардийский Мелитон, который направил императору Марку Аврелию (121-180 гг., правление 161-180 гг.) послание (ок. 170 года) в защиту христиан. Его цитирует в «Церковной истории» Евсевий Кесарийский:

Такого никогда не бывало: сейчас в Асии по новым эдиктам гонят и преследуют людей благочестивых. Бесстыдные доносчики и любители чужого, исходя из этих распоряжений, открыто разбойничают, ночью и днем грабя людей, ни в чем не повинных.

[..]

Наша философия окрепла и утвердилась сначала у варваров; расцвет же ее у твоего народа приходится на великое царствование Августа, твоего предка.

[..]

Только Нерон и Домициан, подстрекаемые какими-то злодеями, пожелали оклеветать нашу веру и с тех пор, по бессмысленному обычаю доносить, на нас льются потоки лжи. Твои благочестивые предки старались исправить это невежественное представление: часто отправлялись письменные выговоры тем, кто осмеливался вводить какие-то новшества относительно христиан Твой дед Адриан писал об этом многим, и в том числе Фундану, проконсулу Асии, а твой отец, когда ты уже был его соправителем, писал городам, чтобы не было по отношению к нам никаких новшеств: лариссейцам, фессалоникийцам, афинянам и всем грекам. Ты разделяешь его мысли по этому поводу; ты и более человеколюбив, и более предан философии – и мы верим, что ты сделаешь все, о чем мы тебя просим[16].

При императоре Деции (201-251 гг., правление 249-251 гг.) гонения на христиан охватили всю Римскую империю, а по упорству и жестокости превзошли все предыдущие. Деций в 250 году выпустил эдикт, согласно которому каждый житель империи должен был публично, в присутствии местных властей и специальной комиссии, принести жертву и отведать жертвенного мяса, после чего получить специальный документ (лат. libellus), удостоверявший этот акт[17]. На это время попадает мученичество семи отроков ефесских. Один из них, по имени Максимилиан, был сыном градоначальника Ефеса, шестеро его друзей происходили из ефесской аристократии, и находились на военной службе. Все семеро были христианами. После отказа принести жертву языческим божествам молодые люди были заживо замурованы в пещере. Согласно житию, по воле Божьей отроки не умерли, а заснули чудесным сном, длившимся почти два столетия. В V веке, при Феодосии Младшем (401-450 гг., правление 408-450 гг.) пещера была вскрыта, а отроки найдены живыми[18].

Император Галлиен (218-268 гг., правление 253 — 268 гг.) дал Церкви передышку, признав христианство religio licita («разрешенной религией»). Это спокойствие продлилось до правления Диоклитеана (245-313 гг., правление 284-305 гг.), во время которого происходили последние и самые ожесточенные гонения на христиан.

Все изменилось с приходом к власти императора Константина Великого (274-337 гг., правление 306-337 гг.) который впоследствии обратился в христианство. В 313 году был выпущен Миланский эдикт, который провозглашал равные права для всех религий Римской империи, это явилось первым шагом к приобретению христианством официального статуса. При Константине Великом начала проводиться конфискация храмовых земель, доходы с которых шли на поддержание языческих культов, изъятию подверглись храмовые сокровища, большое количество статуй языческих богов, выполненных из драгоценных металлов, было переплавлено[19].

Сыновья Константина Великого, Констант (320-350 гг., правление 337-350 гг.) и Констанций II (317-361 гг., правление 337-361 гг.) были уже христианами. В их правление началось массовое разрушение языческих храмов. Впрочем многие храмы, в том числе храм Артемиды в Ефесе, не были тронуты и были открыты для посещения. А языческие культы продолжали функционировать в тех местах где преобладало языческое население[19].

Радикальное изменение религиозной политики Римской импе­рии произошло в 391 г., когда император Феодосий I (346-395 гг., правление 379-395 гг.) обнародовал эдикт, запрещавший не только принесение жертв, но и посещение языческих храмов. Эдикт также предусматривал экономические санкции против чиновников, попускавших отправление языческих культов. Именно на это время приходится закрытие храма Артемиды Ефесской, что положило начало его запустению и постепенному разрушению[19].

В то время как языческие храмы разрушались происходило строительство христианских церквей. В Ефесе, рядом с античным городом, расположился новый христианский центр. К числу редких грандиозных комплексов принадлежала церковь Богоматери в Ефесе, называемая «Святая Мария» (основания стен II в., ок. 400), длина храма была 85 м.. Множество базилик на побережье Малой Азии повторяли ее композицию в уменьшенном масштабе и упрощенных формах[20]. Эта церковь считается самым ранним свидетельством почитания Божией Матери. Являясь главной (Великой) церковью Ефеса, тогда еще новый храм, принимал заседания III Вселенского Собора (431 г.), на котором был осужден Несторий, отказывавшийся называть Деву Марию Богородицей.

Еще одним известным храмом Ефеса являлась церковь на месте погребения апостола Иоанна, в 2 км от античного города. Церковь датируемая 450 годом имела крестообразную структуру, рукава в виде базилик, центральное ядро с 4-столпным балдахином над погребением апостола Иоанна[20].

Реконструкция внешнего вида храма апостола Иоанна в Ефесе. Источник: http://efes2000vakfi.com

Реконструкция внешнего вида храма апостола Иоанна в Ефесе. Источник: http://efes2000vakfi.com

Несмотря на все это великолепие, значение Ефеса как центра христианства начинает уменьшаться. Этому способствовало и появление рядом (в 330 году) новой столицы Римской империи — Константинополя, кафедра которой постоянно вмешивалась в дела Асийских церквей, вызывая недовольство Ефесских иерархов[21]. А в 451 году Ефесская митрополия (образована в 325 году) входит в Константинопольский патриархат.

В 614 году Ефес был частично разрушен землетрясением и ефесская гавань постепенно заполнялась илом из реки. Потеряв гавань, город лишился выхода к Эгейскому морю, что немедленно ударило по торговле. Люди стали покидать город, перебираясь на близлежащие холмы. Руины храмов использовались в качестве источника строительного камня для новых жилищ. Арабские грабежи 654-655, 700 и 716 годов ещё больше ускорили упадок города. К моменту завоевания турками-сельджуками в 1090 году от Ефеса осталась лишь небольшая деревня[22].

Ефесская церковь в Откровении

Далее посмотрим, что говорят толкователи Откровения о Ефесской церкви.

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Говоря об ангеле Ефесской церкви Господь иносказательно имеет в виду церковь в Ефесе. Ибо не совершил никакой оплошности ангел Его, предстательствующий за [отдельную] церковь, чтобы требовалось ему выслушать о необходимости покаяния. Он особенно священен и потому пребывает по правую руку от Господа, неся в этом свидетельство природной своей чистоты и световидного блистания. И какая польза была для Того, Кто обратился к евангелисту, говорить: напиши [ангелу]? Ведь Божий ангел присутствовал и слушал беседующих, поскольку был по правую руку Собеседника; и наконец, сам святой, истолковывая наблюденное им видение, говорит: Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (Откр 2:7); не говорит ангелам церквей, но церквам. Стало быть, и в остальном можно здесь обнаружить такое понимание [выражения] : «напиши следующее ангелу такой-то церкви», — что речь идет не об ангеле, но об [отдельной] церкви[23].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Эту церковь Иоанн частично порицает, частично хвалит, вслед за самим ее именем. Ибо Ефес может пониматься и как великое падение, и как воля Моя в ней. <…> Он показывает, что написанное одной конкретной церкви относится ко всем: не только церковь Ефесская, если не покается, будет сдвинута со своего места, и не только в Пергаме находится престол сатаны, а повсюду. Так и прочие частности относятся ко всем церквам. <…> Древо жизни есть Христос, видением Которого святые души насыщаются в Небесном раю и современном нам теле Церкви[23].

Исходя из того, что послание семи церквам относится в общем ко все Церкви, русский писатель и философ Лев Александрович Тихомиров в своей публикации «Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира» развивает теорию, представляющую семь Асийских церквей, как семь периодов жизни Церкви, начиная от рождения Иисуса Христа и заканчивая Его вторым пришествием и Страшным Судом. Впрочем, эта теория основывается на более раннем наблюдении того, что в Откровении имеет место повторное, усиливающее описание одних и тех же событий. Уже автор первого латиноязычного толкования на Откровение мученик Викторин Петавский († ок. 303 или 304), отметил очевидную близость циклов труб и чаш. Мысль о параллелизме целых разделов книги получила широкое распространение в современной библейской науке, а само это явление получило наименование «рекапитуляция» (от лат. recapitulatio). Представители такого подхода распространяют указанный мучеником Викторином принцип не только на циклы труб и чаш, но на другие разделы Откровения и на всю книгу в целом[24]. Вот как комментирует Лев Тихомиров теорию рекапитуляции по отношению к посланию семи церквам:

Я полагаю, [..] что Асийские церкви имели типические особенности тех состояний, которые будет переживать Вселенская церковь за все время своего существования на земле. Таким образом, наставления и предостережения, в лице Асийских церквей, даются для каждого периода существования Вселенской церкви, каковых периодов и должно, поэтому, считать семь.

Если так, то характеристика, даваемая откровением каждой из семи Асийских церквей, соответствовавшая, конечно, и состоянию каждой из них в то время, является точно так же характеристикой семи последовательных периодов существования Вселенской церкви на земле и дает как бы краткую летопись этого существования в будущем.

Другой такой же хроникой будущих судеб человечества является книга, запечатанная семью печатями. Здесь мы опять видим указание на семь эпох.

[..]

Третью дополнительную хронику, быть может, дают ангельские трубы, эти громогласно возвещаемые Ангелами грядущие бедствия, по-видимому, все относящиеся к области борьбы сатаны против христианского міра.

Другие созерцания Апокалипсиса дают еще более подробностей об отдельных эпизодах этой истории будущего, для нас уже отчасти и прошедшего. Расставить эти эпизоды по соответственным хронологически местам — дело очень не легкое и тут возможны разногласия. Тем не менее, в Апокалипсисе мы имеем возможность проследить историю христианской церкви, погруженной в историю человечества и находящейся под воздействием борьбы неба и преисподней. Божественной силы, ведущей людей ко спасению, и сатанинской злобы, увлекающей их в погибель[25].

Далее Лев Тихомиров предлагает свое определение границ первой эпохи жизни Церкви:

Первая из них — Ефесская — охватывает время апостольской проповеди, то есть от времен Спасителя до эпохи гонений на христиан, хотя гонения начались еще при апостолах в 64 году, тогда как Откровение св. Иоанна Богослова дано в 91 году. Высшим, конкретным выражением церкви первого периода была, конечно Иерусалимская апостольских времен, которая, однако, в 91 году была уже рассеяна из города и укрывалась за Иорданом.

Откровение воздает высокую похвалу этой первой, Ефесской, эпохе церковного существования. Замечу, что самое название «Ефес» означает «вожделенный», «желательный»… Этот символизм наименований замечается и в других эпохах… К Ефесскому периоду должно отнести явление Жены, облеченной в солнце, которую преследовал Дракон. Жена — это Церковь… Под «первой печатью» Ефесская эпоха обозначается как победоносная проповедь — «всадник на белом коне. Он вышел, как победоносный, и чтобы победить»… В наставлении к Ефесской церкви Спаситель воздает этой эпохе первенствующей Церкви высокую похвалу, между прочим, за то, что она умела отличить истинных апостолов от ложных и ненавидит еретиков. Однако Откровение уже делает церкви упрек за то, что она «оставила первую любовь свою». Надо полагать, это относится к утрате того духа, при котором у верующих все было общее, не только сердце и вера, но и имущество, и не было среди них ни бедных, ни богатых, как гласят «Деяния»[25].

Таким образом можно выделить следующие параллельные места в Откровении, касающиеся первого периода жизни Церкви:

Послание ангелу Ефесской церкви 2:1-11
Снятие первой печати 6:1-2
Жена, облеченная в солнце 12:1-6

 


[1] Священник Сергий Мансуров. Очерки из истории Церкви https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/ocherki-iz-istorii-tserkvi/5

[2] Епископ Кассиан (Безобразов). Христос и первое христианское поколение https://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobrazov/hristos-i-pervoe-hristianskoe-pokolenie

[3] Иеромонах Григорий (Борисоглебский). Третье великое благовестническое путешествие св. апостола Павла: Опыт историко-экзегетического исследования: гл. 5-я: [продолжение], гл. 6-я: В Ефесе (Деян. 19, 1–40). Богословский вестник, 3 №10 (1892) 80. Страницы: 305–384 http://www.bogoslov.ru/bv/text/162064/index.html

[4] П. Гидулянов. Митрополиты в первые три века христианства. Москва 1905.

[5] Комментарии Женевской Библии на Деяния апостолов http://bible.by/genevan-study-bible/read-com/44/19

[6] Иеромонах Григорий (Борисоглебский). Третье великое благовестническое путешествие св. апостола Павла: Опыт историко-экзегетического исследования: гл. 6-я: [продолжение], гл. 7-я: От Ефеса через Элладу в Иерусалим (Деян. 20, 1–21, 16). Богословский вестник, 3 №11 (1892) 55. Страницы: 385–464 http://www.bogoslov.ru/bv/text/162129/index.html

[7] Евсевий Кесарийский (Памфил). Церковная история http://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Kesarijskij/tserkovnaja-istorija/

[8] Архиепископ Сергий (Спасский). Полный месяцеслов Востока. Том II
Святой восток https://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Spasskij/polnyj-mesjatseslov-vostoka-tom-ii-svjatoj-vostok/3

[9] Священник М. Троицкий, Послания св. ап. Павла к Тимофею и Титу, Каз., 1884

[10] Успенский И.И. Вопрос о пребывании св. ап. Иоанна Богослова в Малой Азии, 1879

[11] Блаженный Иероним Стридонский. О знаменитых мужах http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Stridonskij/o_znamenityh/

[12] Священномученик Игнатий Антиохийский. Послание к Ефесянам http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Antiohijskij/poslanie-k-efesjanam/

[13] Шафф Филип. История христианской Церкви Том II Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. Χ.) https://play.google.com/books/reader?printsec=frontcover&output=reader&id=-bplAAAAQBAJ&pg=GBS.PA4

[14] Тертуллиан. Послание к Скапуле африканскому проконсулу http://www.odinblago.ru/tertulian_1/3

[15] Из переписки Плиния Младшего и императора Траяна. Письмо 96 http://www.sedmitza.ru/text/443790.html

[16] Евсевий Кесарийский (Памфил). Церковная история https://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Kesarijskij/tserkovnaja-istorija/4_26

[17] Деций Траян. Материал из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D1%86%D0%B8%D0%B9_%D0%A2%D1%80%D0%B0%D1%8F%D0%BD

[18] Семь отроков Эфесских. Материал из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D1%8C_%D0%BE%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%B2_%D0%AD%D1%84%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85

[19] Правовой статус язычников и языческих культов в Римской империи IV -VI вв.: законодательство и практика // Император Юлиан. Полное собрание творений. Спб.: Квадривиум, 2016. С. 749–791. (The legal status of pagans and pagan cults in Roman Empire in IV – VI centuries: legislation and practice) http://www.academia.edu/31487302/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%81_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2_%D0%B8_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D0%BE%D0%B2_%D0%B2_%D0%A0%D0%B8%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%B8%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B8_IV_-VI_%D0%B2%D0%B2._%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B8_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%98%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%80_%D0%AE%D0%BB%D0%B8%D0%B0%D0%BD._%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D1%81%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D1%82%D0%B2%D0%BE%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9._%D0%A1%D0%BF%D0%B1._%D0%9A%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D1%83%D0%BC_2016._%D0%A1._749_791._The_legal_status_of_pagans_and_pagan_cults_in_Roman_Empire_in_IV_VI_centuries_legislation_and_practice_

[20] ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ. ЧАСТЬ III. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла http://www.pravenc.ru/text/383977.html

[21] ВСЕЛЕНСКИЙ III СОБОР. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла  http://www.pravenc.ru/text/155494.html

[22] Эфес (город). Материал из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%84%D0%B5%D1%81_(%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4)

[23] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:01

[24] ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла http://www.pravenc.ru/text/471605.html

[25] Л.А. Тихомиров. Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира

церковь

См. также: церквам, находящимся в Асии | семь церквей

Греческое слово εκκλησία переводится как «собрание» (преимущественно народное) или «церковь». В Септуагинте (Ветхом Завете на древнегреческом) оно используется как один из вариантов перевода еврейского קהל («кахал»), которое может иметь различные значения и переводиться разными словами:

Таким образом, слово εκκλησία в Септуагинте является синонимом слова συναγωγή и выбор того или другого варианта при переводе, зависит от переводчика. Только один раз εκκλησία и συναγωγή встречаются вместе в предложении. Этот фрагмент находится в книге Притч:

Едва не впал я во всякое зло среди собрания (εκκλησία) и общества (συναγωγή) (Прит.5:14)!

Здесь словом εκκλησία переведено еврейское קהל («кахал»), а словом συναγωγή слово עדה («эда»), которое в Пятикнижии и некоторых других книгах Ветхого Завета используется как синоним קהל («кахал») и в подавляющем большинстве встречается в словосочетании עדה ישׂראל («эда исраэль» — общество Израиля). В Септуагинте это словосочетание переводится как συναγωγὴ Ισραηλ или συναγωγὴ υἱῶν Ισραηλ («общество Израиля» или «общество сынов Израиля»). О том, что для переводчиков Ветхого Завета на греческий, слова קהל («кахал») и עדה («эда»), а так же εκκλησία и συναγωγή являлись синонимами, говорят следующие фрагменты:

Если же все общество (עדה  «эда», в Септуагинте — συναγωγή) Израилево согрешит по ошибке и скрыто будет дело от глаз собрания (קהל — «кахал», также συναγωγή), и сделает что-нибудь против заповедей Господних, чего не надлежало делать, и будет виновно (Лев.4:13).

И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество (עדה  «эда», в Септуагинте — συναγωγή), все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа (קהל — «кахал», также συναγωγή) Господня (Чис.16:13)?

Иногда קהל («кахал») и עדה («эда») дополняют друг друга:

Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз, и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского(קהל  עדת  ישׂראל, в Септуагинте — παν το πληθος συναγωγηςυιων ισραηλ, т.е. «все множество общества сынов Израиля») вечером (Исх.12:5-6)

И пали Моисей и Аарон на лица свои пред всем собранием общества(קהל  עדת, в Септуагинте — πασης  συναγωγης — «всем обществом») сынов Израилевых (Чис.14:5).

Однако можно предположить, что когда речь идет о קהל («кахал»), имеется ввиду совет старейшин, а когда о עדה ישׂראל («эда исраэль»), то о всем народе Израиля.

Во всех других местах Ветхого Завета, где слово עדה («эда») не относится к Израилькому народу, оно может описывать и «скопище злых» (Пс.21:17) и «стадо волов» (Пс.67:31) и «сонм богов» (Пс.81:1), Синодальный перевод предлагает разные варианты, однако в Септуагинте עדה («эда»), как правило, переводится словом συναγωγὴ.

Совсем другая ситуация в Новом Завете, слова εκκλησία и συναγωγή упоминаются здесь соответственно 114 и 56 раз (ἐκκλησία встречается в 2 раза чаще) и имеют вполне определенные значения, что отражено в Синодальном переводе. Слово συναγωγή означает собрание иудеев, т.е. синагогу, а слово εκκλησία — собрание христиан, т.е. Церковь.

Наблюдается интересная закономерность: слово εκκλησία упоминается в первой книге Нового Завета, которой является Евангелие от Матфея, всего два раза, в отличие от слова συναγωγή (9 раз):

Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты—Петр, и на сем камне Я создам Церковь (εκκλησία) Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:17-18).

Если же не послушает их, скажи церкви (εκκλησία); а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф.18:17).

А слово συναγωγή упоминается всего два раза в Откровении — последней книге Нового Завета:

Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище (συναγωγή) сатанинское (Откр.2:9).

Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища (συναγωγή), из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, —вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя (Откр.3:9).

Слово εκκλησία встречается в Откровении 20 раз (почти в 2 раза чаще чем συναγωγή в Евангелии от Матфея).

Так что же представляло из себя собрание христиан (εκκλησία), во времена написания книги Откровение? Вот что пишет в своей книге «Митрополиты в первые три века христианства» профессор церковного права Гидулянов Павел Васильевич (1874-1937):

По древнему воззрению, всякая отдельная христианская община свободна, независима и является отражением на земле небесной церкви Божией. Высшая власть в ней принадлежит εκκλησία, общинному собранию, членами которого являлись все верные общины, со включением в начале, как кажется,  даже женщин. Глава εκκλησίας — Христос. Он невидимо присутствует в собрании общины и через него осуществляет свою волю. Вследствие этого εκκλησία действует от Его имени. Этим само собой исключается всякая должностная власть, которая стояла бы над собранием. [..] Слово Божие господствует над христианской общиной и дает решение по всем вопросам общинной жизни. Шла ли речь об избрании известного лица на службу церкви, разрешении от греха, церковном наказании и т.п., в каждом отдельном случае решало Слово Божие, которое выражало свою волю чрез посредство одаренных особою харизмою лиц, именно: апостолов, пророков и дидаскалов[1].

Апостолы, выйдя на проповедь христианства, в первую очередь обращали внимание на города, соединенные сетью римских дорог, в которых были иудейские общины. Результатом проповеди было образование в этих городах малых христианских общин. Торговые и другие отношения, связывавшие эти города с другими близлежащими городами и местечками способствовали распространению христианства и образованию общин повсеместно. Формально все христианские общины были равны между собой, однако такие факторы как значение города, размер самой общины, способность общины оказывать помощь (в т.ч. материальную) другим общинам, имели немалое значение. Таким образом, постепенно на первый план выходят общины Рима, Антиохии (где последователи Христа стали называться христианами), Александрии; в Асии: Ефеса и Смирны; в Иудее: Иерусалима и Кесарии, а также других крупных городов Римской Империи[1].

Первые христиане не строили храмов, а собирались для преломления хлеба, т.е. совершения евхаристии, в специально снимавшихся для этого помещениях или в домах состоятельных единоверцев. При этом выбиралось просторное помещение, предпочтительно на верхних этажах дома, в русском переводе «горница» (ὑπερῷον — «верхнее помещение»). Это подтверждают и археологические находки. В Риме сохранились развалины сдававшихся внаем домов и небольших терм, превращенных в храмы (остатки которых найдены под поздними церквами). В них на первом этаже обычно располагались таверны, а второй был приспособлен для собраний общин[2]. Так например собрание христиан в Троаде, где апостол Павел воскресил упавшего из окна юношу, проходило на третьем этаже (Деян.20:7-12).

Хотя, как говорилось выше, церковь не имеет над собой начальника, кроме Христа, однако для руководства повседневной жизнью общин, апостолами поставлялись епископы (ἐπίσκοπος — «блюститель», «надзиратель»), которые в Новом Завете называются также пресвитерами (πρεσβύτερος — «старец», «старейшина»):

Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров (πρεσβύτερος), как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ (ἐπίσκοπος) должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит.1:5-9).

Сведения о жизни первых христиан мы можем найти в Новом Завете. Из небиблейских свидетельств о первых христианах, наверное самым известным, является Апология — письмо в защиту христиан, которое написал к правившим тогда императорам (датировка Апологии находится в границах 139-150 гг.) будущий мученик за Христа, Иустин Философ (ок. 100—165 гг.).

Вот что пишет Иустин о приеме новых членов в общину:

Кто убедится и поверит, что это учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ним, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, и они возрождаются таким же образом, как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во имя Бога Отца и владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святого. [..] После того, как омоется таким образом уверовавший и давший свое согласие, мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся, дабы удостоиться нам, познавшим истину, явиться и по делам добрыми гражданами и исполнителями заповедей, для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братии приносятся хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. После того, как он совершит молитвы и благодарение, весь присутствующий народ отвечает: аминь. Аминь — еврейское слово — значит: да будет. После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа, так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют. Пища эта у нас называется евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос[3].

Фрагмент о богослужении:

В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончил молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом — аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров, над коими совершено благодарение, а к небывшим они посылаются через диаконов. Достаточные же и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное хранится у предстоятеля: а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся по болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о странниках издалека, вообще печется о всех находящихся в нужде. В день же солнца мы все вообще делаем собрание, потому что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых. Распяли Его накануне Сатурнова дня (т.е. Субботы), а в день после Сатурнова дня, т.е. в день солнца, Он явился апостолам Своим и ученикам и преподал им то, что представили мы и на ваше усмотрение[3].

 


[1] П.В. Гидулянов. Митрополиты в первые три века христианства. Москва 1905.

[2] Раннехристианская архитектура Римской империи http://antique.totalarch.com/gha_roma/4

[3] Мученик Иустин Философ. Апологии https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Filosof/apologia/

соучастник в скорби и в царствии и в терпении

К тексту:
1:9

Θλίβω — 1) жать, давить, сжимать, сдавливать 2) вытеснять 3) перен. сжимать, стеснять, ограничивать, уменьшать 4) угнетать, мучить.

Bασιλεία — 1) царская власть 2) царствование 3) царство, королевство 4) царская корона.

‛Υπομονή — 1) оставание 2) стойкость, выдержка, выносливость.

Здесь перечисляется, что завещал Иисус Христос Своим последователям.

Во-первых — скорбь (θλίψεις — тяготы, от θλίβω):

В мире будете иметь скорбь (θλιψιν); но мужайтесь: Я победил мир (Ин.16:33).

Во-вторых Царство (Bασιλεία):

Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (βασιλειαν) (Лк.12:32).

Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство (βασιλειαν) (Лк.22:29).

И в-третьих терпение (‛Υπομονή):

Терпением (υπομονή) вашим спасайте души ваши (Лк.21:19).

Другими словами: что бы получить Царство Небесное необходимо с большим терпением переносить различные скорби:

От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12).

Поэтому первые христиане и радовались, когда им удавалось пострадать за Христа:

Призвав Апостолов, били их и, запретив им говорить о имени Иисуса, отпустили их. Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе (Деян.5:40-42).

Апостол Павел говорит:

Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение (θλῖψις ὑπομονὴν κατεργάζεται, буквально — угнетение стойкость производит) (Рим.5:3).

А также:

Многими скорбями (θλίψεων) надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян.14:22).

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.), в трактате на Откровение пишет:

Иоанн назвал себя соучастником в скорбии прибавил награду за скорбь — Царство, и присовокупил, что прежде чаемого Царства идет впереди терпение, которое он имел ради Иисуса Христа[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:09

 

соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему

К тексту:
1:6

В Ветхом Завете исход из Египта был центральным спасительным событием истории Израиля, в дальнейшем став моделью для описания надежд на спасение, характерной для пророческой и апокалиптической литературы. Поэтому грядущее Израиля часто описывалось как эсхатологический Исход. В Откровении образы Исхода получают развитие, один из них — обетование Синайского завета[1]:

Будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым (Исх.19:5-6).

После исхода евреев из Египта, временным храмом служила переносная Скиния собрания. Создание храма в Иерусалиме произошло в царствование Соломона. Иерусалимский храм в глазах еврейского народа занял первое место в поклонении Единому Богу. Гора Мориа, на которой стоял Храм, стала считаться Божией горой, а Храм — жилищем Господним[2].

По степени святости порядок частей Храма был следующий:

  • Святая святых (קודש הקודשים, Кодеш а-кодашим или דביר, Двир) — наиболее священное отделение Храма, в котором помещался Ковчег Завета. Туда не входил никто, кроме первосвященника, который совершал там обряд воскурения один раз в году.
  • Святилище (הקודש, а-Кодеш или היכל, Хейхал) — наибольшее отделение Храма, где происходила основная храмовая служба и из которого проход вёл в Святая святых. Святилище и Святая святых разделялись между собой расшитой золотом шерстяной завесой. Здесь находились: Менора, Стол хлебов предложения и Жертвенник воскурения. В Святилище могли входить только священники.
  • Притвор (אולם ,Улам) — западное отделение Храма, которое отделяло святое от мирского и служило вестибюлем. В Скинии эта часть отсутствовала.
  • Вокруг здания Храма ограда определяла территорию храмового двора (חצר, Хацер или העזרה, Азара), где помещались жертвенник всесожжения и медный умывальник. Это место еще называлось двор священников, сюда могли входить священники, левиты и царь. Царь обладал священным статусом в Храме, однако, в отличие от священников, он не мог входить в святилище и воскурять фимиам. Царь имел право планировать храмовое здание, устанавливать праздники, освящать в случае необходимости внутренний двор, изменять форму и местоположение жертвенника, вводить дополнительные жертвоприношения и устанавливать распорядок службы священников и левитов.
  • Территория вокруг всего этого комплекса, который и назывался «Храм», в Скинии называлась «Лагерь левитов», поскольку там на стоянках размещалось колено левитов, а в Храме — «Храмовая гора». Сюда мог зайти любой израилитянин. Часть этой территории составлял «Двор женщин»[2].
Схема предоставлена сайтом azbyka.ru

Схема предоставлена сайтом azbyka.ru

Второй Иерусалимский храм был разрушен римлянами в 70 году от Р.Х. и с тех пор иудеи не приносят жертвоприношения, описанные в Ветхом Завете.

Христиане же получили от Иисуса Христа другой Завет, Новый, став для Бога священниками и царями:

Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою,  и имея великого Священника над домом Божиим,  да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою,  будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший. (Евр.10:19-23).

Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1Пет.2:9).

Об этом ранее писал и пророк Исайя:

А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их (Ис.61:6).

 


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ http://www.pravenc.ru/text/471605.html

[2] Иерусалимский Храм. Материал из Википедии — свободной энциклопедии http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B5%D1%80%D1%83%D1%81%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%A5%D1%80%D0%B0%D0%BC

 

владыка царей земных

К тексту:
1:5

Этот титул Иисуса говорит о том, что Он — Христос т.е. Мессия. Пророчества о Мессии можно найти в псалмах Ветхого Завета, такие псалмы называют мессианскими. В некоторых из них говорится о Мессии как о властелине всей Земли:

Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя; проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе (Пс.2:6-8).

Он будет звать Меня: Ты отец мой, Бог мой и твердыня спасения моего.  И Я сделаю его первенцем, превыше царей земли (Пс.88:27-28).

Во время Своей земной жизни, Господь отличался скромность и смирением и никогда не претендовал  на светскую власть, которую ему предлагали и люди и диавол:

Иисус же, узнав, что хотят придти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один (Ин.6:15).

Берет Его диавол на весьма высокую гору и показывает Ему все царства мира и славу их,  и говорит Ему: все это дам Тебе, если, пав, поклонишься мне (Мф.4:8).

Отказавшись от славы в земной жизни, Иисус после Своего славного Воскресения, поставляется выше всякой власти:

Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно,  и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол.2:9-10).

Воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего (Ефес.1:20-22).

Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Фил.2:8-10).

В Откровении, по аналогии с титулом «владыка царей земных», Иисус Христос также именуется «Царь царей и Господь господствующих»:

Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их; ибо Он есть Господь господствующих и Царь царей (Откр.17:14).

На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих» (Откр.19:16).

 

церквам, находящимся в Асии | семь церквей

К тексту:
1:4
1:11

1:20

См. также: церковь, Ефесская церковь, Ефес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия, Лаодикия

В Новом Завете, Асия – это римская провинция,образованная в 129 г. до Р.Х. Некогда Асия была частью Пергамского царства, которое последний его царь Аттал III, не имевший наследников, завещал Риму.

Аттал III скончался в 133 г. до Р. Х., что послужило началом Пергамской войне, в которой один из претендентов на Пергамский престол Аристоник потерпел поражение от римлян, не желавших признать его права. После некоторых колебаний была создана провинция Проконсульская Асия (лат. Asia Proconsularis), объединившая территории Мизии, Лидии, Карии и Фригии. Города Асии, такие как Эфес или Пергам оказались среди крупнейших полисов республики. В настоящее время земли древней Асии находятся на территории западной Турции.

Римская провинция Асия, 117 год

Римская провинция Асия, 117 год

Иоанн адресует послание церквям находящимся в городах: Ефес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия и Лаодикия. В Асии были не только эти семь церквей. Была церковь в Колоссах (Кол.1:2); в Иераполе (Кол.4:13); в Троаде (2Кор.2:12; Деян.20:5); в Милите (Деян.20:17); и в Магнезии и Траллесе. Иоанн выбрал только семь. Эти церкви можно рассматривать как центры семи почтовых округов, соединенных между собой своеобразной кольцевой дорогой, проходящей внутри провинции. Троада лежала в стороне от проезжей дороги, а Иераполь и Колоссы находились сравнительно недалеко от Лаодикии – туда можно было дойти пешком; а Траллы, Магнезия и Милет находились недалеко от Ефеса. Послания в эти семь городов было несложно распространить и в близлежащие районы.[1]

Римские провинции Малой Азии, 395 год

Особое значение в Библии придается символике чисел, которая входит в общую систему библейской символической интерпретации как духовного, так и вещественного мира. Число 7 в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число[2]:

И сказал ему Господь [Бог]: за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро (Быт. 4,15)

Семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель (Притч. 24,16)

Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? (Мф. 18,21)

Число 7 в Библии может символизировать полноту, завершенность, а также святость[2]:

И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт. 2,3)

И всякого скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужеского пола и женского (Быт. 7,2)

Иоанн адресует своё пророчество всем христианам. На это и указывает число «семь». В семи пророчествах семи церквам Иоанн показывает, что он обращается к отдельным церквам как представительницам всех церквей. Этот вывод подтверждается общим для семи пророчеств рефреном: «Имеющий ухо да слышит, чтó Дух говорит церквам» (Откр.2:7; Откр.2:11Откр.2:7; Откр.2:29; Откр.3:6; Откр.3:13; Откр.3:22). Это призывает всех читателей прислушаться к вести, адресованной каждой из семи церквей. Различие ситуации в 7-и случаях характерно для всех церквей в конце I века. Каждая церковь может найти себя в этих 7-и пророчествах. Так Книга Откровения становится окружным посланием, «вселенской энцикликой».[3]

Рассмотрим как толкуют этот фрагмент комментаторы Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Хотя много было местных церквей, но он послал только седмим церквам. Это сделал ради седмеричного числа, означающего таинственно все церкви, а также и по соответствию этого числа настоящей жизни, в которой принят седмеричный круг дней.[4]

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Семь церквей — их апостол поименно называет своими именами и к ним отправляет послания, [но] не потому что только они являются церквями и первыми [среди остальных], но поскольку то, что он говорит одной, говорит всем: ведь не имеет значения, говорит ли кто небольшому отряду солдат или же через него — всему войску. Наконец, в Азии ли или в целом мире, Павел учит, что все семь церквей (семь названных) есть одна кафолическая [Церковь]. Сначала же, чтобы сохранить это, он не превысил числа семи церквей, но написал к римлянам, коринфянам, эфесянам, фессалоникийцам, галатам, филиппийцам, колоссянам; потом Павел написал к частным лицам, чтобы он не превзошел числа семи церквей, и вскоре, завершая свое возвещение, говорит Тимофею: чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого(1Тим.3:15). Мы читаем, что подобный образ [выражения] используется у Исаии, где предсказывается о семи женщинах, которые ухватятся за одного мужчину. Один мужчина — это Христос, рожденный не из семени. Семь женщин — это церкви, вкушающие хлеб свой и одетые в свои одежды: они стремятся снять свой позор, чтобы называться именем Его; хлеб — Святой Дух, вскармливающий к вечной жизни; свой — обещанный им через веру, как своя одежда — то есть обещанная им, которой они желают укрыться. Наконец, Павел говорит: тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие(1Кор.15:53). Сними с нас позор — позор есть прежний грех, который снимается при крещении, и крестившийся начинает называться христианином, что и значит: будем называться именем твоим. Следовательно, пойми, что у них семь церквей возникают из одной Церкви[7].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Он говорит: пошли семи церквам. Мы уже сказали, что семь церквей — это единая Церковь во время существования всего мира, то есть от того времени, когда это написано, вплоть до скончания мира. Поскольку здесь он особо приводит имена этих церквей, то мы рассмотрим значение, которое они имеют <…>. Но есть крепкое таинство в именах, которые мы рассмотрим, обсудив, насколько позволит Бог.

Ефес значит моя воля или мой совет. Апостол желает, чтобы мы понимали, что все в нашей вере должно приписываться не нам самим, а воле Божьей и управлению Божьего промышления. Смирна значит песня их. И что иное есть песня совершенных, если не небесное учение, проповедь Евангелия и продвижение христианской религии или благозвучное исповедание кафолической Церкви? Пергам значитразделяющему их рога. Он учит, что гордыня, происходящая от силы, — или высокомерие воздушных сил, или заносчивость еретиков, — всегда отделяет от церковного единства и обрекает на дробление, ибо рога означают или силу, или заносчивость. И Фиатирской, то есть освещенной. Это означает, конечно, что святая Церковь после изгнания еретической заносчивости, после преодоления искушений, доставляемых воздушными силами, сподобилась света праведности. Сардис значит начало красоты. То есть Церковь, после того как восприняла Солнце праведности и была освещена светом истины, имеет началом красоты Господа Иисуса Христа, благодаря возделыванию Которого она цветет в бесконечном свете. Филадельфия толкуется как хранящий прилепляющегося Господу. После воспринятого Солнца праведности, после святого просвещения, после достоинства святой красоты, Церковь, заслуженно прилепляясь к Господу, хранит себя в неколебимом соблюдении молитвы. Лаодикия — то есть колено, возлюбленное Господом, или, как полагают некоторые, рождение ожидается. Но и то, и другое значит, что она, которая удостоилась красоты веры и солнца праведности и познала, что через веру Господь прилепляется к ней, и она сама есть возлюбленное Господом колено, которое любит Господь, хранит Господь и направляет Господь. Она ожидает рождения своего, перерождения в крещении или славы воскресения, когда укрепляет себя смирением и терпением[7].

Русский мыслитель Лев Тихомиров (1852 — 1923) развил ранее существовавшую теорию, по которой наставления 7 асийскиим церквям хронологически описывают 7 периодов жизни Церкви от Христа до последних дней.

Хронологическая последовательность событий проявляется, мне кажется, в нескольких частях Апокалипсиса: 1) в наставлении семи Асийским церквам, где цель откровения по преимуществу учительная, имеющая дать верующим руководство к поведению; 2) в повествовании о снятии печатей книги, открытой Агнцем: здесь даются краткие указания на характеристические особенности предстоящих (для нас теперь уже во многом прошедших) событий; 3) в последовательности трубных гласов Ангельских (с 8-й главы), где изложено, кажется бедственное воздействие духовных сил на здешний мир, попускаемое Богом, хотя трудно с уверенностью сказать, не относится ли это лишь к одной последней эпохе мира; 4) в хронологической последовательности изложена и вообще история последних времен мира, в частности, излияние семи чаш гнева Божия.[5]

Автор первого латиноязычного толкования на Откровение, мученик Викторин Петавийский († ок. 303 или 304), отметив очевидную близость циклов 7 трубных гласов и 7 чаш, полагал, что в данном случае имеет место повторное, усиливающее описание одних и тех же событий. Мысль о параллелизме целых разделов книги получила широкое распространение в библейской науке Нового времени, а само это явление стало обозначаться термином «рекапитуляция» (от лат. recapitulatio). Представители такого подхода распространяют указанный мучеником Викторином принцип не только на циклы труб и чаш, но на другие разделы Откровения и на всю книгу в целом, указывая на разделы с близкой структурой и образностью.[6]

Таким образом можно предположить, что наставления 7 церквям это ещё и краткое содержание последующего повествования.

 


[1] Уильям Баркли. Комментарии к Новому Завету. Комментарии на Откровение Иоанна http://azbyka.ru/otechnik/?Biblia/kommentarii-k-novomu-zavetu=27_1

[2] К проблеме чиисла «666». Доклад М.С. Иванова, профессора Московской Духовной Академии http://www.zavet.ru/inn-ivanov.htm

[3] Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Числовая символика в Книге Откровения Иоанна http://azbyka.ru/ivliev/chislovaya_simvolika_v_knige_otkroveniya_ioanna-all.shtml

[4] Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова http://lib.pravmir.ru/library/readbook/44#

[5] Лев Тихомиров. Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира http://apokalypsis.ru/neizbezhen-li-konets-sveta/19-lev-tikhomirov-apokalipsicheskoe-uchenie-o-sudbakh-i-kontse-mira.html

[6] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ http://www.pravenc.ru/text/471605.html

[7] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:11