Трубные голоса семи Ангелов

I.

Много святых отцов церкви прямо называли год 1992-ой как год, который откроет кончину века. Правда, некоторые богословы, нимало не сомневаясь, говорят, что пророчества святых отцов Церкви о 1992-ом годе не исполнились. Это вызывает недоумение: понимают ли эти люди, что они говорят? Апостол Павел пишет: «При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово (2 Кор. 13, 1). О 1992-ом годе пророчествовали пять свидетелей, пять святых отцов Церкви. Дело здесь не в неисполнении пророчеств, но в тех, кто не желает внимать им. Достаточно указать лишь на разрушение в декабре 1991 года Третьего Рима в образе СССР, то есть мощнейшей сверхдержавы, в которой находился «Дом Богородицы», чтобы понять: пророчество святых отцов полностью осуществилось. Разрушение СССР открыло ящик Пандоры: в кровопролитных военных конфликтах на территории бывшего СССР погибло около миллиона человек, демографические потери России за «лихие девяностые» составляют, по самым заниженным данным, около десяти миллионов человек, промышленное производство сократилось больше, чем во время Великой Отечественной войны, духовное и нравственное падение в народах бывшего СССР не поддается никакому описанию.

Но и это еще не все. В результате разрушения СССР исчез сдерживающий фактор гегемонистских устремлений США и наиболее агрессивной части элиты западного мира, что привело к уничтожению или разрушению Югославии, Афганистана, Ирака, Ливии, Сирии, Украины. Мир балансирует сегодня на грани глобального хаоса. И говорить после всего происшедшего о том, что «святые отцы ошиблись», по меньшей мере странно. Поэтому давайте вновь прислушаемся к голосу святых отцов Церкви.

Вот что о 1992 годе написано в оплеванной современными книжниками книге Сергея Фомина «Россия перед Вторым Пришествием»: «Едва ли не впервые этот год появляется у преподобного Нила Мироточивого (XIV в.). Вот его пророчество на 1992 год: «Какое сделается тогда хищение! Какое мужестрастие, прелюбодейство, кровосмешение, распутство будет тогда! До какого упадка снизойдут тогда люди, до какого растления блудом! Тогда будет смущение с великим любопрением (т.е. революции и борьба партий), будут непрестанно препираться и не обрящут ни начала, ни конца (Примечание переводчиков: «Т.е. не добьются никакого толку»)»

Иеромонах Петроний, Румынский скит Продром, святая гора Афон(1989): «О годе 1992 писали и пишут постоянно… К этому мы добавим тот факт, что о годе 1992 в мире распространяются мрачные пророчества некоторых святых мужей, иерархов и преподобных: святого иерарха Нифонта Константинопольского, преподобного Нила Афонита, преподобного Косьмы Этолоса, Саввы из Коллимноса, Калинника из монастыря Черника и других, живших в прошедшее время».

Святой Каллиник (1797-1860), основатель монастыря Черника близ Бухареста (1832): «…В одну из ночей вернулся он в келлию свою после утренней службы и, по обычаю, сел на свой стульчик, ибо таков был обычай у преподобного – отдыхать, сидя на стульчике, и никогда не лежать на кровати – и вдруг он оказался телом своим на острове Св. Георгия, стоящим на ногах, – и это было не во сне, а наяву. Справа от него был святитель Николай, покровитель монастыря Черника, а слева – Св. Великомученик Георгий. И стал Св. Георгий выговаривать Каллинику, почему до сих пор он не начал строительство монастыря, хотя получил для этой цели деньги от архиерея.

Охваченный страхом и трепетом, игумен Каллиник отвечал:

– Простите меня, Божии святые, но я, прочитав некоторые предсказания о будущем, был уверен, что в 1848 году будет конец мира.

Тогда святые сказали ему:

– Смотри на восток!

И поднял преподобный глаза на восток и больше не увидел неба, но только великий Божественный свет. И, устрашившись, пал на землю, как мертвый. Но святые немедленно подняли его с земли и сказали ему:

– Смотри теперь на восток и познаешь тайну Провидения!

И был он укреплен благодатию Божией. И увидел Св. Каллиник на небе Святую Троицу такой, какой Она изображается на святых иконах, а под Ней большой светящийся пергамент, на котором было написано большими буквами: 7500 лет от Адама.

Тогда святые, которые поддерживали его под руки, сказали ему:

– Видишь, не 1848-й год конец мира, но конец мира будет тогда, когда исполнится 7500 лет от Адама. Итак, – добавили святые, – немедленно начни строить большой монастырь в форме крепости, каким он сохранился и в наши дни.

Таково видение Св. Каллиника из Черники. Как мы видим, здесь речь идет о годе 7500-м от Адама, который соответствует году 1992.

Откровение святого Каллиника не может быть поставлено под сомнение в силу великой святости этого преподобного. И это наполняет нас тревогой»i.

Очень многое сегодня стало понятным из таинственных символов, образов Апокалипсиса. Хотелось бы остановится на трубных голосах семи Ангелов, о которых говорится после снятия седьмой печати, и событиях, следующих за ними. Но не потому, что нечего сказать о другом. Как представляется, звучание трубных голосов семи Ангелов настолько должно быть очевидным современному христианину, что и серьезных возражений быть не может. Начнем мы с трубного голоса третьего Ангела: «Третий ангел вострубил, и упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику, и пала на третью часть рек и на источники вод. Имя сей звезде «полынь»; и третья часть вод сделалась полынью, и многие из людей умерли от вод, потому что они стали горьки» (Откр. 8, 10,11).

Почему мы начали с трубного голоса третьего Ангела, думается, понятно: в Церкви сложилось «согласие церковной полноты», что события, следующие после трубного голоса третьего Ангела, есть пророчество о Чернобыльской катастрофе на атомной электростанции. Да, конечно, кто-то с этим не согласится, кто-то засомневается, кто-то посчитает, мол, «что-то в этом есть апокалипсическое, но…» – все это так. Однако церковная полнота, нравится это кому-то или нет, уже четко определилась: это есть пророчество о Чернобыльской катастрофе. И это дает нам путеводную нить, чтобы раскрыть и прочие пророчества, которые следуют за трубными голосами других Ангелов.

Во-первых, обратим внимание на то, что атомная электростанция является из плодов так называемой научно-технической революции (НТР): «упала с неба большая звезда, горящая подобно светильнику» – это авария, в результате которой «мирный атом» уступил место «неуправляемой ядерной реакции», которая имеет место быть в недрах «старых звезд», на последних этапах их эволюции, наряду с термоядерной реакцией, что можно назвать «падением звезды». Во-вторых, заметим, что следствием НТР стала угроза глобального экологического кризиса. Вспомним здесь и то, что слово «кризис» греческого происхождения и переводится как «суд». О том, что «многие умерли от вод» в результате Чернобыльской катастрофы, думается, убеждать не надо. Ну, а что слово «чернобыль» в переводе на русский язык с украинского значит «полынь», думается, знают почти все.

Опираясь на аналогию, можно предполагать, что и события, следующие за трубными голосами других Ангелов, имеют отношение к НТР, экологии и кризису.

Начнем по порядку, с первого трубного голоса: «Первый Ангел вострубил, и сделались град и огонь, смешанные с кровью, и пали на землю; и третья часть дерев сгорела, и вся трава зеленая сгорела» (Откр. 8, 7). Это есть пророчество об экологических катастрофах, связанных с бурной деятельностью гигантских промышленных и химических предприятий, появившихся в результате НТР: ежегодно в атмосферу ими выбрасывается миллионы тонн вредных отходов, загрязняющих окружающую среду, которые оседают на землю и выпадают кислотными дождями. Вокруг этих предприятий земля часто напоминает лунный ландшафт.

«Обратимся к пророчеству, которое следует за трубным голосом второго Ангела: «Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море; и третья часть моря сделалась кровью, и умерла третья часть одушевленных тварей, живущих в море, и третья часть судов погибла» (Откр. 8, 8,9).

Что за «большая гора, пылающая огнем» появилась в результате НТР, которая «низвергается в море»? В море впадают, как мы знаем, реки. Это во-первых. Во-вторых, морями часто называют большие озера. Так что за «большая гора, пылающая огнем» имеется в виду в этом пророчестве? Думается, что можно с уверенностью говорить о больших гидроэлектростанциях, которые похожи на «большие горы», вырабатывающие «пылающий огонь», то есть электричество. Для функционирования этих электростанций необходимы немалые водоемы, что создает определенные проблемы с питанием морей и озер, куда впадают реки, перегороженные плотинами ГЭС. Современная ирригация, напрямую связанная с ГЭС, усугубляет экологическую ситуацию, складывающуюся вокруг ряда морей и озер.

Символом экологического бедствия, связанного с «большой горой, пылающей огнем», низвергнутой в море, стало Аральское море, которое в течение всего лишь нескольких десятилетий значительно усохло. Попадание химикатов с орошаемых полей в море привело к смерти значительной части «одушевленных тварей», обитающих в Аральском море. Подобного рода экологические катастрофы имеют место и в других местах планеты Земли.

Поскольку о пророчестве, которое шло за трубным голосом третьего Ангела, мы уже говорили, обратимся к тому, что идет за трубным голосом четвертого Ангела: «Четвертый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца и третья часть луны и третья часть звезд, так что затмилась третья часть их, и третья часть дня не светла была – так, как и ночи» (Откр. 8, 12).

Поскольку наши знания относительно солнца, луны и звезд значительно расширились, то «затмение третьей части» мы можем видеть еще в одном следствии НТР: в массовой автомобилизации, приведшей к тому, что над большими городами висит смог, который значительно понижает прозрачность атмосферы.

Далее тайнозритель видит Ангела, летящего по среди неба и предупреждающего: «Горе, горе, горе живущим на земле от остальных трубных голосов трех Ангелов, которые будут трубить!» (Откр.8:13). Затем Апостол Иоанн Богослов очень подробно описывает то, что он увидел после трубного голаса пятого Ангела, что, как представляется, говорит о том, что увиденное было настолько необычайно для него, что он с трудом находил слова для описания увиденного. Приведем это место полностью: «Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве земной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека. В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают умереть, но смерть убежит от них. По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее – как лица человеческие; и волосы у ней – как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов. На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее – как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была – вредить людям пять месяцев. Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион (Откр. 9, 1-11).

Мы опять, как и после третьего трубного голоса, видим «звезду, падшую с неба на землю». Но в этом случае звезде «дан был… ключ от кладязя бездны», и из бездны выходит необыкновенная «саранча» или «прузи», если брать церковно-славянский текст. Поскольку звезде был дан ключ, она действует как бы в рамках определенного порядка, но «царем над собою» имеет «ангела бездны», имя которого в переводе на русский Губитель. Учитывая то, что в пророчестве идет речь о «дыме из большой печи», от которого помрачается солнце и воздух, мы можем сделать вывод, памятуя о, как говорят, достижениях НТР, что речь здесь может идти об испытании термоядерного оружия, которое поражает воображение даже современного человека.

Но что за саранчу увидел Апостол Иоанн Богослов? Это невероятно фантастический образ: железные брони, как бы золотые венцы, страшный шум от крыльев, жала, вредящие людям, не имеющим печати Божией на челах… Однако так уж он, этот образ, фантастичен для нас, людей, живущих в эпоху НТР? Какие «акриды», если прибегать к греческому тексту, или «саранча» вышли из «большой печи», то есть из испытаний термоядерного оружия? Саранча, как известно, способна не только пожирать все подряд, но прыгать и летать. А есть ли сегодня такого рода «железная саранча», способная к прыжкам, к полету, да еще связанная с ядерным оружием? Думается, многие уже догадались, что речь здесь может идти лишь о баллистических ракетах, которые способны нести ядерное оружие.

Действительно, баллистические ракеты способны «прыгать», то есть лететь на огромные расстояния. Если брать современную баллистическую ракету «Тополь», то можно увидеть и «как бы венец золотой» – крышку контейнера, которая отстреливается перед поднятием ракеты в боевое положение, и «зуб льва» – мощный «клык» домкрата, появляющийся в момент «открытия пасти» – подъема ракеты на старт, и «волосы женщины» – маскировочную сеть, которой укрыта сверху ракета, и «лицо человеческое» – лицо водителя машины, на которой перевозится баллистическая ракета. Шум «от крыльев» стартующей и летящей к цели ракеты очень даже можно сравнить со стуком «от колесниц, когда множество коней бежит на войну». «Жало» – это, вне всякого сомнения, струя газа, вырывающаяся из реактивного сопла, которая свидетельствует о том, что ракета куда-то летит.

Когда «акриды» отрыто заявили о своем существовании и когда «жало» из стало терзать людей, не имеющих печати Божией на челах? Это известно: во время Карибского кризиса. В мае 1962 года США завершили развертывание ядерных баллистических ракет средней дальности размещением последней их партии в Турции. Под угрозой уничтожения оказался тогда еще незначительный ядерный потенциал СССР. От иностранных агентов разведка СССР получила сведения, что Соединенными Штатами разработаны планы ядерной войны. В СССР в усиленном порядке стали возводится атомные убежища. Руководство СССР во главе с Никитой Хрущевым, мучимое угрозой надвигающейся ядерной войны, принимает решение о переброске и размещении на Кубе несколько десятков единиц «саранчи». ЦРУ, посредством предателя Пеньковского, вскрывает эти планы. Огромная часть населения США захватывается волнами мучительного страха: в течение короткого времени сотни тысяч людей покинули страну из-за реальной угрозы ядерной войны. Но и все же благоразумие взяло верх и в конце октября 1962 года кризис из-за «прузей» пошел на спад. С мая по октябрь 1962-го года прошло пять месяцев, когда «акриды» вредили людям, не имеющим печати Божией на челах своих.

Но разве можно назвать Карибский кризис «горем, горем, горем»? «Саранча», вышедшая «из дыма большой печи» имеется в наличии у девяти стран. Остается лишь надеяться на милость Божию…

О трубном гласе шестого Ангела в Апокалипсисе сказано так: «Шестой Ангел вострубил, и я услышал один голос от четырех рогов золотого жертвенника, стоящего пред Богом, говоривший шестому Ангелу, имевшему трубу: освободи четырех Ангелов, связанных при великой реке Евфрате. И освобождены были четыре Ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того, чтобы умертвить третью часть людей. Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его. Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней – как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера. От этих трех язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей; ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили. Прочие же люди, которые не умерли от этих язв, не раскаялись в делах рук своих, так чтобы не поклоняться бесам и золотым, серебряным, медным, каменным и деревянным идолам, которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить. И не раскаялись они в убийствах своих, ни в чародействах своих, ни в блудодеянии своем, ни в воровстве своем» (Откр. 9, 13-21).

«Четыре всадника» – это четыре войны, которые уже отгремели у Евфрата. Совершенно, думается, очевидно, что Евфрат – это символ Востока и Восточной Азии. Некоторые исследователи Апокалипсиса видят здесь Вторую Мировую войну. Но, для этого, на наш взгляд, нет никаких оснований, потому что Евфрат оказался в стороне от нее. Это во-первых. Во-вторых, как представляется, о Второй Мировой войне, говорится там, где идет речь о том, что последовало за снятием шестой печати. Особенностью Второй Мировой войны было то, что «небо скрылось, свившись как свиток» (Откр. 6, 14), что может быть лишь во время массированных ковровых бомбардировок городов, а также то, что это было «великое землетрясение», то есть событие мирового масштаба.

После трубного голоса шестого ангела начинают действовать четыре Ангела Евфрата – и четыре большие войны прогремели на Востоке и в Восточной Азии после Второй Мировой войны: Арабо-израильская война, состоящая из серии столкновений, Вьетнамская война, Афганская война и война между Ираном и Ираком. Все эти войны, таки или иначе, были связаны с геополитическим, цивилизационным и идеологическим противостоянием между СССР и США. Эти войны были «завязаны тугим узлом» колониализма и расизма, попранием духовных законов.

Основой «конного войска» этих войн был «железный конь» – танки, самоходные артиллерийские установки, бронетранспортеры, боевые машины пехоты. Именно эти «железные кони» извергают изо «рта» и «хвостов» «огонь, дым и серу», а танки имеют еще и «львиные головы» – башни, но все «кони» – «брони огненные, гиацинтовые и серные», то есть защиту посредством ведения огня из орудий и пулеметов.

В основу этих войн были положены определенные военные, политические и информационные технологии, созданные на базе НТР. Указанные войны породили множество негативных последствий, которые в сумме можно назвать геополитическими кризисами.

Что же касается трубного гласа седьмого Ангела, то с него мы и начали данное исследование Откровения: разрушение 8 декабря 1991-го года СССР тремя собутыльниками в Беловежской Пуще, когда из «тела СССР» были «вырваны три рога», то есть три республики – это начало звучания трубного голоса седьмого Ангела, завершившегося расстрелом 4 октября 1993 года из танковых орудий беззаконником Борисом Ельциным Съезда народных депутатов Российской Федерации, что сделало практически невозможным сохранение СССР.

После трубного гласа седьмого Ангела случилась геополитическая катастрофа вселенского масштаба, приведшая в движение, как пишет Руслан Хасбулатов в одной из своих книг, мириады разрушительных сил, до сей поры контролировавшихся СССР. Имел ли при разрушении СССР место фактор НТР? Безусловно: это все, что связано с деятельностью СМИ, в первую очередь телевидения. Без телевидения, без СМИ невозможно представить стремительное разрушение СССР. Но это уже тема для другого исследования.

По слову сильного Ангела, «в те дни, когда возгласит седьмой Ангел, когда он вострубит, совершится тайна Божия, как Он благовествовал рабам Своим пророкам» (Откр. 10, 7). Потому что без Пришествия Христа разрешить ситуацию, сложившуюся после семи трубных голосов Ангелов, человеческими силами уже невозможно. Возможно лишь, по милости Божией, покаяние…

II.

Порою можно услышать возражения такого рода: мол, под раскрытие символов Апокалипсиса можно подвести, что угодно. Людям, утверждающим подобное, можно сказать лишь одно: а вы попробуйте это сделать. Еще раз повторим: это исследование имеет фундаментом пророчество пяти святых отцов о 1992-ом годе как годе начала кончины века. А вопрос кончины века, в свою очередь, завязан на вопросе о разрушении Римской империи, по поводу чего у святых отцов было согласие. Правда, некоторые «титаны теологии» здесь начинают приводить мнения отдельных святых отцов, которые говорили, что, мол, «удерживающий» – это не Рим, а Святой Дух или что-то еще более невероятное, заключая в итоге, что никакого согласия отцов по этому вопросу нет. Но это не более, чем «частное богословское мнение» «титанов теологии».

Большинство святых отцов Церкви учили, что Антихрист завладеет властью над миром Римской империи, предварительно разрушив ее. После падения Второго Рима – Византии – многие богословы поторопились списать толкования святых отцов о разрушении Римского царства как свидетельство действий Антихриста, что называется, в утиль. А уж с появлением Нового Света, запуском механизма глобализации и вовсе распространить пределы власти Антихриста на весь мир. Это тем более странно, поскольку антихристианский характер Запада и в особенности США виден невооруженным глазом. Но где нет Христа, там и Антихристу совершенно нечего делать, поскольку это вотчина «князя мира сего». А поскольку «сам сатана принимает вид Ангела света… не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2 Кор. 11, 14,15). Конечно, мы далеки от того, чтобы утверждать, будто в США нет истинно верующих людей, к тому же как мы знаем, Ангел Пергамской Церкви живет «там, где престол сатаны» (Откр. 2, 13). Речь о другом: власть сатаны над Западом, как представляется, совершенно очевидна и бесспорна. Как очевидным и бесспорным, на наш взгляд, является утверждение, что Россия – это Рим, то есть Третий Рим согласно преданию Русской Православной Церкви (и не только), и есть «удерживающий».

Почему же США записали в страны христианского мира? Ответ напрашивается такой: элита США изначально придала этой стране «вид Ангела света», то есть вид «христианской страны», что не имеет к реальности никакого отношения. Очень доходчиво пояснил это известный исследователь западного общества Александр Зиновьев: «…Роль религии и церкви в странах Запада ничтожно мала в сравнении с факторами западнизма, а поведение людей в еще меньшей мере определяется принципами веры.

Не являются на этот счет исключением, – продолжает Зиновьев, – и США. Еще Токвилль заметил, что религия правила в духовной жизни людей в США. Здесь религия вмешивается в повседневную жизнь людей, в культуру и в политику. Причем не играет роли, к какой религии причисляют себя верующие. Лишь бы это была религия. Уже один этот религиозный плюрализм, – замечает Александр Зиновьев, – говорит о том, что американская религиозность есть исторически сложившаяся форма проявления феномена совсем иного рода, чем религия, а именно – идеологии. Положение тут похоже на положение монархии в английской демократии. Это исторический курьез – безбожная идеология в лицемерной религиозной оболочке. К тому же роль религии тут сильно преувеличена. Если исследовать поведение людей научными методами, результат окажется обескураживающим: сколько бы американцы ни молились, ведут себя они в гораздо меньшей мере по правилам религии, чем явно атеистические народы Запада (выделено мною – В. М.). Бог американцев, как и прочих западоидов, – обычные земные блага, какие им может дать западная цивилизация и какие сами могут урвать благодаря ей»ii, – заключает Александр Зиновьев.

Антихриста, в связи с этим западным «видом Ангела света», стали представлять не как человека, который разрушит Римскую империю – Третий Рим – и установит свою власть над ее осколками, но как «правителя всего мира» в современном смысле. Теологумен, что «четвертое царство» будет всем миром, а Антихрист – правителем всего мира, проникло и в православное богословие. Между тем в вопросе о разрушении Римского царства Антихристом можно, как представляется, говорить о согласии отцов, несмотря на отдельные возражения. Давайте обратимся к святым отцам.

Вот что говорит святитель Иоанн Златоуст: «Справедливо всякий может, во-первых, спросить, что такое удерживающее (τό κаτέχον), и потом обнаружить желание узнать, почему так неясно говорит об этом Павел? Что же такое удерживающее явитися ему, то есть, препятствующее? Одни говорят, что это благодать Св. Духа, а другие римское государство; с этими последними я больше согласен. Почему? Потому что, если бы (апостол) хотел говорить о Духе, то не выразился бы об этом неясно, но (сказал бы) определенно, что теперь препятствует ему явиться благодать Св. Духа, т. е. (чрезвычайные) дарования. Кроме того, надлежало бы уже ему придти, если тогда он должен придти, когда оскудеют (чрезвычайные) дарования, потому что они давно оскудели. Но так как (апостол) говорит это о римском государстве, то понятно, почему он только намекает на это и до времени говорит прикровенно. Он не хотел навлечь на себя чрезмерной вражды и бесполезной опасности. В самом деле, если бы он сказал, что в непродолжительном времени разрушится римское государство, то тогда немедленно его, как возмутителя, стерли бы с лица земли, и (вместе с ним) всех верующих, как живущих и подвизающихся для этого.

Вот почему, продолжает св. Иоанн Златоуст, он не употребил такого выражения; не сказал также и того, что это скоро последует, хотя (прикровенно) он и говорит это всегда. Но что? И ныне удерживающее весте, во еже, говорит, явитися ему в свое время. Тайна бо уже деется беззакония. Здесь он указывает на Нерона, как на прообраз антихриста, потому что и он хотел, чтобы его считали богом. Хорошо сказал он – тайна, потому что (Нерон) не так явно и бесстыдно (выдавал себя за бога), как антихрист. Итак, если еще прежде того времени, говорит, нашелся человек, который немного в злобе уступал антихристу, то что удивительного в том, если со временем явится (настоящий антихрист)? Говорил таким образом прикровенно и не хотел прямо указать на него (Нерона), не из страха, но чтобы научить нас тому, что мы не должны навлекать на себя чрезмерной вражды, когда ничто нас к этому не принуждает. Так же точно говорит он и здесь: точию держай (ò κατέχων) ныне дондеже от среды будет. То есть: когда прекратится существование римского государства, тогда он (антихрист) придет. И справедливо, потому что до тех пор, пока будут бояться этого государства, никто скоро не подчинится (антихристу); но после того, как оно будет разрушено, водворится безначалие, и он будет стремиться похитить всю и человеческую и божескую – власть. Подобно тому как прежде того разрушены были царства, именно: мидийское вавилонянами, вавилонское – персами, персидское македонянами, македонское римлянами, так и это последнее разрушено будет антихристом, а он сам будет побежден Христом и более уже не будет владычествовать»iii.

А вот как об этом свидетельствует блж. Иероним, делая ударение на согласии отцов: «Мы должны сказать то, что предали все церковные писатели,что при конце мира, когда будет разрушено царство римское, будет десять царей, которые разделят между собою мир римский, и восстанет одиннадцатый, небольшой, который победит трех из десяти…»iv.

Подобным образом учили святые Ириней Лионский, Ипполит Римский, блж. Августин, а также ряд церковных писателей. Если следовать духу западной теологии, то об этом согласии отцов надобно забыть: ошиблись старцы… Но Православие не допускает такого вольного обращения с толкованиями святых отцов Церкви, тем более что образ «зверя из моря» и «зверя восьмого» Апокалипсиса обнаруживается в образе «зверя четвертого» книги пророка Даниила…

Здесь, как представляется, нужно учитывать и дух нашего времени: современный «религиозный синкретизм», который именуют экуменизмом, а также историческая наука, в значительной степени являющаяся идеологическим приложением к этой «гражданской религии», то есть к экуменизму, оказывают колоссальное давление на православных – исследователей и богословов – в плане игнорирования «устаревших» с их точки зрения толкований святых отцов Церкви. Вы же выглядите смешными, говорят многие их адепты, Римская империя пала в конце пятого века – никакого Антихриста не было… Экуменистов и жрецов «гражданской религии» понять можно: они не верят в особую роль Православия в деле сохранения вероучения Церкви, истинного духа христианства, а потому не признают Третий Рим как духовную и геополитическую реальность. Экуменисты, например, на калькуляторе подсчитают и выдадут вам, насколько «правее» была в древности Западная часть Церкви, но умолчат о том, сколько ересей и разделений существует сегодня на Западе…

Необходимо обратить внимание и на то, что подавляющим большинством «исследователей Писания» игнорируется следующее обстоятельство: Апостол Павел не знал Апокалипсиса, поскольку, согласно церковному преданию, Откровение Апостолу Иоанну Богослову было дано «под конец царствования Домициана», то есть более чем двадцать лет спустя после мученической кончины «Апостола языков». Как представляется, нетрудно заметить, что Антихрист у Апостола Павла имеет черты не только «глаз человеческих и уст, говорящих высокомерно» «малого рога» «зверя четвертого» из книги пророка Даниила, но и «зверя из моря», «зверя восьмого» и «зверя из земли» Апокалипсиса. Не упомянута Апостолом Павлом и «вавилонская блудница», хотя какие-то черты ее он обрисовал. Более того, как известно, по крайней мере до пятого века в Церкви не было единодушного мнения относительно каноничности книги «Апокалипсис святого Иоанна Богослова». Добавляет сложности и то, что Антихрист прямо не упоминается в Апокалипсисе, хотя связь его со «зверем из моря», «зверем восьмым» и «зверем из земли» совершенно очевидна.

К сожалению, имеет место «избирательность» в вопросах учения Церкви о последних временах, об Антихристе. Скажем, одно из мнений святых отцов, по поводу того, «в каком храме сядет антихрист», превратили в догму. Ответ нынче таков: «в восстановленном Иерусалимском Храме». С ходу отвергаются и мнения тех святых отцов, которые выражали другую точку зрения или колебались между разными точками зрения. Не принимаются во внимание и мнения богословских светил, показывавших отсутствие четкого ответа на этот вопрос.

Известный дореволюционный православный богослов профессор А.Д. Беляев писал: «Разуметь ли под храмом Божиим Иерусалимский, или христианские храмы, или какой-либо важнейший христианский храм, например, храм при гробе Господнем, или храм духовный, то есть христиан, Христианство, Церковь Христову – остается несомненным то, что антихрист своим лицом, словами и действиями осквернит и опустошит святыню самым гнусным и дерзким способом…»

Преподобный Ефрем Сирин толкуя второе послание Фессалоникийцам Апостола Павла пишет: «Таким образом он войдет и в храм Божий, чтобы сесть внутри [его], а именно внутри Церкви Божией».

Святитель Иоанн Златоуст в беседе на то же послание говорит: «…И будет восседать в Храме Божием, – не в Иерусалимском только, – а повсюду в церквах».

Блаженный Августин высказывает следующее мнение: «Но неизвестно, в каком сядет он храме Божием: на развалинах ли того Храма, который был построен царем Соломоном, или в Церкви (in Ecclessia). Ибо храма какого-нибудь идола или демона апостол не назвал бы храмом Божиим. Поэтому некоторые хотят разуметь в этом месте под Антихристом не самого князя (principe), а как бы все его тело, то есть вместе с князем всю принадлежащую ему массу людей; и полагают, что было бы правильнее и по латыни читать это место, как читается в греческом: сядет не в храме Божием (in templo Dei sed), а в храм Божий (in templum Dei sedeat), так как бы он сам был храмом Божиим, под которым разумеется Церковь, как, например, мы говорим: сидит в друге (sedet in amicum), то есть как друг, и т. п.».

Блаженный Иероним в «Письме к Алгазии» толкует это место следующим образом: «И сядет в Храме Божием в Иерусалиме, как некоторые думают, или в Церкви, как более справедливо по моему мнению, выдавая себя за Христа и Сына Божия».

Понятно, почему блж. Иероним считает мнение, что антихрист сядет в Церкви, более справедливым: посудите сами, каким Божьим Храмом будет «дом молитвы», если его вновь построят иудеи сегодня? Храмом он будет, но не Храмом Христа Бога нашего, не Храмом Пресвятой Троицы. Поэтому, кто сядет в этом их «восстановленном храме» и как – не имеет значения, поскольку это будет храм, но, с православной точки зрения, не Божий. А вот если антихрист садится в Церкви – тогда другое дело: как его увидеть? С «восстановленным Иерусалимским храмом» все понятно, потому что его будет видно, и о «короновании Антихриста» тут же сообщит в своем блоге в «Живом Журнале» какой-нибудь «дежурный по интернету» священник: «Детушки, Антихрист!» Но такое возможно, если представлять сатану недалеким существом, что, конечно же, неверно.

В том-то и закавыка, что увидеть Храм как Церковь Божию, которая и есть по существу восстановленный Третий Храм, – это нужно раскрыть духовные очи, для чего надо потрудиться в плане «исследования Писаний». Порою говорят, что слово «храм» употреблялось в Св. Писании лишь в смысле Иерусалимский Храм, но и это неверно. Посмотрите, Сам Христос говорит: «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего» (Ин. 2, 19-21). Затем, именно Апостол Павел показывает возможность иного толкования: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот [храм] – вы» (1 Кор. 3, 17); «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6, 19). На войне, как на войне: противника вводят в заблуждение обманными маневрами, информационными атаками, поддержкой заблуждений и т. д.

К великому сожалению, очень многие современные православные СМИ совершенно игнорируют тему кончины века, считая любое обсуждение такого рода вопросов «нездоровыми апокалиптическими настроениями». Сегодня в Русской Православной Церкви Апокалипсис почти не изучается: исключение ПСТГУ и некоторое число частных инициатив. А если и изучается, то, как правило, не с позиций веры, то есть с опорой на Предание Церкви, а с позиций «богословской науки». Конечно, большинство современных книжников встретит такое рода обличение с негодованием: мы, мол, знаем церковное предание (а кто в этом сомневается?) и опираемся на него, но вот в последнем позвольте усомниться, о чем и шла речь выше.

Особенно тяжелый удар по православной эсхатологии наносят те, кто игнорирует Предание Церкви о «тысяче лет», свидетелями которого выступают муж апостольский Папий Иерапольский, святой Иустин Философ, священномученики Ириней Лионский, Ипполит Римский, Мефодий Патарский. Отказ от учения Церкви по этому вопросу закрывает Апокалипсис: вся эсхатология сводится к Антихристу и трем с половиною годам его власти, после чего – Страшный Суд и конец земного мира. Однако история мира не заканчивается этим событием, она сложнее и многограннее, нежели чем это представляют себе православные амилленаристы.

В заключение напомним слова Христа: «Се, иду как тать: блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Откр. 16, 15). Невозможно бодрствовать тому, кто игнорирует Предание Церкви и пророчества святых отцов.

iФомин С. Россия перед Вторым Пришествием. М.: «Родник», 1994. С. 281-282.

iiЗиновьев Александр. Запад. М.: «Алгоритм», 2007. С. 342.

iiiСв. Иоанн Златоуст. Полное Собрание творений. Т. 11. СПб.: Издание С.-Петербургской Духовной Академии, 1905. С. 597-598.

ivБиблиотека творений святых отцев и учителей Церкви западных. Книга 21. Творения блаженнаго Иеронима Стридонскаго. Часть 12. Киев, Типография Г. Т. Корчак-Новицкаго, 1894. С. 62.

Тысячелетнее царство

Из книги дореволюционного православного богослова Александра Жданова «Откровение Господа о семи Азийских церквах»:

«В Апокалипсисе (2, 26-27) Господь обещает победителю „власть над язычниками“, пользуясь которою, он (победитель) „будет пасти их жезлом железным, и „как сосуды глиняные они сокрушатся“. В дальнейших главах, как место, где христиане должны воспользоваться царственными правами, указывается „земля“ (5, 10) , под которой нельзя разуметь ни землю в переносном смысле, ни землю „новую“ с новым небом, потому что на этой земле (5, 10) существуют язычники (2, 26-27), на новой же земле язычников не будет, ибо „идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою“ (21, 8), и в Новый Иерусалим „не войдет ничто не чистое и никто, преданный мерзости и лжи“ (21, 27); „вне (его) псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всяк любящий и делающий неправду“ (22, 15). Избранные рабы Божии и Христовы, обезглавленные за слово Божие и свидетельство Иисусово, будут царствовать со Христом 1000 лет в промежуток времени между первым и вторым воскресением (20, 4-6). Наконец все, записанные в книгу жизни Агнца (20, 27), наследуют новую землю (21, 7) и будут царствовать во веки веков (22,5).

Присоединенное к βασιλεία-ίερεἴς τώ Θεω χαί ρατρὶ αὐτοὕ раскрывает истинный характер царственной власти христиан и определяет связанные с дарованными правами обязанности. Христиане не должны мечтать о внешнем, политическом владычестве, ибо царство Христово не от мира сего (Ин. 18, 36); царство нового Израиля носит духовный, теократический, а не светский и мирской характер: оно созидается, распространяется и укрепляется „не воинством и не силою, но Духом Божиим“ (Зах. 4, 6). <…> Священство христиан не прекращается в здешней жизни: праведникам в откровении дается обетование, что они „будут священниками Бога и Христа“ во время тысячелетнего царства (20, 6) и наконец в новом Иерусалиме, где уже не будет видимого храма, как места служения, потому что Господь Вседержитель будет храмом его и Агнец (21, 22)».

Источник:

Жданов А. Откровение Господа о семи Азийских церквах (Опыт изъяснения первых трех глав Апокалипсиса). М.: Типография А. И. Снегиревой, 1891. С. 36-37.

Рубрика: Т

Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет

Слово «хилиазм» по отношению к буквальному пониманию «тысячи лет» 20-ой главы Откровения применяется не только в западном богословии, но и в богословии Православной Церкви. Соответственно хилиастами называют сторонников такого понимания. Несмотря на то что изначально среди тех, кто понимает «тысячу лет» буквально, были собственно хилиасты, то есть придерживающиеся «грубо чувственного» характера «тысячелетнего царства», и такие, кого называть «хилиастами» нельзя, а надо называть «духовными тысячниками», так как они исповедовали «воскресение первое» как «восстание тела духовного» (1Кор. 15, 44), широко распространен прием заключения в одну «клетку» эти две категории буквалистов.

Противников буквального понимания «тысячи лет», как правило, с древних времен называют аллегористами. Они утверждают, что это место нужно понимать лишь иносказательно.

Помимо этого в богословии принято, в зависимости от того, в каком отношении к «тысяче лет» мыслится Второе Пришествие Христа, выделять амилленаризм (амилленализм), постмилленаризм (постмилленализм) и премилленаризм (премилленализм).

Амилленаризм — это «начавшийся милленаризм», то есть толкование «тысячи лет» как «время Евангельской проповеди» от Первого до Второго Пришествия, и отождествление, как правило, «тысячелетнего царства» с Церковью. Постмилленаризм – «возникающий милленаризм»: появляющееся после Вознесения Христа до Его Второго Пришествия на определенном этапе исторического развития «тысячелетнее царство», но без реального присутствия Христа. Премилленаризм – буквальное воцарение Христа на земле после поражения «зверя из моря» (Антихриста) и «зверя из земли» (Лжепророка) по Его Втором Пришествии.

В подтверждение своей позиции аллегористы приводят высказывания святых отцов Церкви по поводу хилиазма, при этом, чаще всего, умалчивают о том, что последние, как правило, имели в виду «грубо-чувственных» хилиастов, а не «духовных тысячников». В процессе доказательства аллегористы используют, как правило, лишь теологумены, не имея основательной опоры в Предании Церкви.

«Грубо-чувственные» хилиасты в подтверждение своей правоты ссылаются на «духа в себе», на еретиков Керинфа и Аполлинария, а также на последовательность изложения событий Апокалипсиса.

«Духовные тысячники» ориентируются, в первую очередь, на голос Предания Церкви, представленный именами мужей апостольских Варнавы и Папия Иерапольского[1], святого мученика Иустина Философа, а также святых отцов Древней Церкви Иринея Лионского, Ипполита Римского, Мефодия, епископа Патарского (Олимпийского).

Нетрудно заметить, что аллегористы, как правило, занимают позицию амилленаризма, хилиасты и «духовные тысячники» – постмилленаризма и премилленаризма.

Так вышло, что аллегористами Предание Церкви не принимается во внимание при рассмотрении вопроса о «тысячелетнем царстве». Считается, что Предание не осветило этот вопрос. Исследователи из лагеря аллегористов, как правило, опираются на авторитет некоторых святых отцов Церкви, неверно называя их мнение «преданием» и не обращая внимание на то, что последние не указывают непрерывную цепь передачи предания от Апостолов в учении о «тысяче лет». Конечно, немаловажную роль сыграло то обстоятельство, что католические переписчики, как известно, «утеряли» пять последних глав пятой книги «Обличения и опровержения лжеименнаго[2] знания» святителя Иринея Лионского, в которой и содержалось свидетельство о существовании такого предания[3].

Замалчивание церковного учения о «тысяче лет» как о «духовном тысячелетии» ведет свое начало с V века. До этого времени мы видим борьбу с хилиазмом еретиков. Сложность вопроса заключается в том, что хилиазм еретиков – это мимикрия «тайны беззакония» в христианской среде, то есть проникновение в ее среду хилиазма противника Христа, сиречь диавола. Вместе с «пшеницей» бурно прорастали и «плевелы». Здесь встает вопрос: выдергивать «плевелы», подвергая опасности и «пшеницу», или оставить то и другое до жатвы. Церковь, вопреки мнению православных аллегористов и митрополита Макария (Булгакова), чье мнение они ретранслируют, оставила то и другое до жатвы. Это выразилось в том, что не было соборного определения относительно хилиазма.

Посчитав отсутствие соборного определения невозможным, митрополит Макарий (Булгаков) выстроил виртуальное здание «темницы хилиазма», материалом для стен которого стало его ошибочное «мнение» об осуждении хилиазма на Втором Вселенском Соборе. Выражение «темница хилиазма» взято нами из книги священника Бориса Кирьянова «Полное изложение истины о Тысячелетнем Царстве Господа на Земле», вышедшей в издательстве «Алетейя» в 2001 году. Обличая митр. Макария (Булгакова), священник Борис Кирьянов пишет: «Поскольку „первый вид“ хилиазма м. Макарий относит к безумной ереси Керинфа, то нет нужды рассматривать это. Достойно только немалого возмущения, что это безумие дьявольской ереси м. Макарий, не имея дара различения духов (1 Кор. 12, 10), вталкивает вместе с истиной в одну темницу… под общим изобретенным для них названием „хилиазм“. Когда бы, во исполнение заповеди (Мф. 7, 1-2), таким же образом поступили с самим м. Макарием и, допустим, причислили его к христоубийственным книжникам или хотя бы к „несмысленным галатам“ (Гал. 3, 1), то он наверно бы возмущался несправедливостью и неразличением, тогда как здесь он гораздо больше подходит к тем и другим, нежели распинаемая им истина ко лжи и ереси»[4].

Книга о. Бориса Кирьянова стала первой и пока единственной в Православии апологией учения святых отцов древней Церкви о «тысячелетнем царстве». С богословской стороны книга, как нам представляется, не имеет сколь-нибудь серьезных изьянов, и это неудивительно, так как богословская образованность о. Бориса Кирьянова сомнений не вызывает[5].

Книга священника Бориса Кирьянова «Полное изложение истины о Тысячелетнем Царстве Господа на Земле» наполнена ревностью по Богу в духе праведного Финееса против тех, кто попирает истину. И он имел на это полное право, поскольку исповедничеством во время хрущевских гонений заслужил его. Вероятнее всего, этот боевой исповеднический дух книги особо задевает ее недоброжелательных критиков, но «отец Борис Кирьянов… прошел настолько серьезный путь своей жизни и столько сделал, столько испытал и перестрадал»[6], что не лукавым оппонентам судить о его богословии, тем более в безапелляционном тоне, к какому они прибегают, к тому же не утруждая себя мало-мальски основательными доказательствами…

Осуждение буквализма, в том числе и святоотеческого, большинство современных православных аллегористов выводят из решений Второго Вселенского Собора. Эти ложные утверждения насчет Собора митр. Макария (Булгакова) с небольшими вариациями переносятся из книги в книгу более ста лет. Так или иначе, независимо от понимания этого момента аллегористами, нам предписывается осудить мнение тех святых отцов древней Церкви, что исповедовали духовный «хилиазм» относительно «тысячелетнего царства». Митрополит Макарий (Булгаков) недвусмысленно говорил о ереси словами «в обоих своих видах»[7].

Уже давно были опровергнуты эти ложные утверждения насчет Собора, однако по инерции их продолжают массово воспроизводить. Пожалуй, самое трудное в этом вопросе – это отойти от ошибочного представления, порожденного «неточностью» митрополита Макария (Булгакова), приписавшего Второму Вселенскому Собору осуждение хилиазма. Непосвященные в эту тайну Полишинеля выпускники духовных академий, семинарий, училищ, различного рода курсов, усвоив на занятиях «неточность» митр. Макария, приводят именно этот «аргумент» в споре с противниками аллегоризма. Несколько поколений православных христиан впитало эту «неточность» с «молоком» альма-матер.

Однако вопрос внесения в Символ веры слов «Егоже царствию не будет конца» давно уже рассмотрен серьезными богословами, церковными историками и канонистами. Эта поправка направлена против Маркелла Анкирского и не имеет в виду хилиазма. Для убедительности позволим себе процитировать церковного историка Василия Болотова: «Самый своеобразный пункт системы Маркелла составляет его учение ο царстве Христовом. Слова нашего символа: „Егоже царствию не будет конца“, заимствованные из других символов, направлены именно против Маркелла. Царство Христово есть царство воплотившагося Слова (и поэтому не тождественно с вечным царством Λόγος`а, соцарствующего Отцу = с царством Божиим). Но цель воплощения дана не в самом бытии Слова, а в домостроительстве: Λόγος воплотился для мира. Следовательно, это цель конечная и, как такая, она некогда будет вполне достигнута, и тогда (перестав быть целью, а став осуществившимся фактом) „второе домостроительство“ и царство Христово не имеют основ для существования (raison d’etre). Итак, царство Христово некогда кончится, – продолжает излагать мнение Маркелла Болотов, – разрешится в царство Божие. „Подобает бо Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногама Своима. — Егда же покорит Ему всяческая, тогда и Сам Сын покорится покоршему Ему всяческая, да будет Бог всяческая во всех. – егда (Сын) предаст царство Богу и Отцу“ (1 Кор. XV, 25, 28, 24). Эта συστολη последует, очевидно, после всемирного суда.

Но с прекращением царства Христова, – пишет далее Болотов, – тесно связан вопрос ο человеческой стороне Христа. Если бы человечество Христово было самостоятельным лицом или совершенно безлично (плотью без разумной души), тогда вопрос решался бы легко. Но человечество Его не самостоятельно лично в Λόγος’е (=ένυπόστατος по точной догматике) в этом трудность задачи. – Для Маркелла несомненно, что на всемирном суде Слово явится еще как воплощенное: тогда узрят Сына человеческаго (Мф. XXIV, 30) и воззрят нань, его же прободоша (Иоан. XIX, 37); но в момент συστολής чтò будет? Слово для нас воплотилось; это цель конечная, и, следовательно, и для вочеловечения Его настанет конец: так следует по логике догматической системы Маркелла, – замечает Болотов, – и он не видит мотивов отступить пред этим выводом. Возражают: „но плоть Христа бессмертна по воскресении“. Но, думает Маркелл, это не доказывает ее вечности: не все то, что высоко с точки зрения человека, высоко и для Бога: и ангелы бессмертны, однако же, они не в личном единении с Богом. Плоть не нужна Λόγος’γ, ибо „не пользует ничтоже“: „дух есть, иже оживляет“ (Иоан. ѴІІ, 63). Следовательно, отношения κατα σάρκα должны опять уступить место отношению κατα πνεύμα, Триада — сократиться в монаду (за „ενεργεία“ наступить „δυνάμει“). Что тогда сделается с плотью Христа, это вопрос крайне трудный, и Маркелл не желает догматствовать ο том, ο чем из божественных писаний он не узнал ничего твердаго, и вопрошающим отвечает по апостолу: „видим убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, якоже и познан бых“ (1 Кор. XIII, 12) »[8], – пишет Болотов.

Мы видим, что Маркелл учил, будто бы настанет время, когда Христос «сократится», а Его Царство прекратится и станет Царством Бога-Отца. Маркелл не был хилиастом. Более того, если отталкиваться от его учения, то надо признать, что Маркелл был сторонником того мнения, будто Царство Христово уже началось по воплощении Его. Вот как описывает этот момент учения Маркелла церковный историк Анатолий Алексеевич Спасский: «Когда Отец все подчинит Сыну, тогда и Сын подчинится Отцу, и царство Христа, начавшееся около 400 лет тому назад (выделено мною – В. М.), прекратится. Логос опять сольется с Божеством и будет составлять с Ним одно. Конечно, господство Его не уничтожится совсем, как оно и не имело начала, поскольку Логос всегда находился в единстве с Отцом. Но плоть по соединении с Отцом Ему будет уже не нужна и хотя бы она сделалась нетленной, она все–таки останется недостойной Бога…» »[9].

В Апокалипсисе, вопреки широко распространенному мнению, ничего не говорится о кончине после «тысячи лет» Царства Христа: «окончится тысяча лет» – это совсем не то, что «кончина царства Христова». Святитель Ириней Лионский учил о тысячелетии как о периоде, в котором «достойные постепенно привыкают вмещать Бога»: «Поскольку мысли некоторых увлекаются еретическими речами и они не ведают распоряжений Божиих и таинства воскресения праведных и царства, которое есть начало нетления и через которое достойные постепенно привыкают вмещать Бога, то необходимо сказать, что праведные должны сперва, воскресши для лицезрения Бога, в обновленном создании получить обещанное наследие, которое Бог обещал отцам, и царствовать в нем, а потом настанет Суд. Ибо справедливо, чтобы в том же создании, в котором подвизались или подвергались скорбям, всячески испытанные в страдании, они и получили плоды страдания своего, и в создании, в котором умерщвлены по любви к Богу, в том же и ожили (воскресли), и в создании, в котором понесли рабство, в том же и царствовали»[10].

Евсевий Памфил от игнорирования церковного Предания, о «начале нетления», которое наиболее характерно для александрийского богословия, перешел к его подрыву. Он не нашел ничего лучшего, как поставить под сомнение «главное русло церковного Предания» о святоотеческом «хилиазме» через умаление мужа апостольского Папия Иерапольского: «…Говорит, что по воскресении мертвых наступит царство Христово на этой самой земле – телесно, и будет продолжаться тысячу лет. Такую мысль он вывел, думаю, из апостольских сказаний, не понявши чего-либо, сказанного Апостолами таинственно, в образах: потому что был человек ума, кажется, весьма ограниченного…»[11].

Дореволюционный богослов Четыркин высказывает удивление нападкам Евсевия на Папия Иерапольского, потому что это ничего не меняет в отношении апостольского предания о «тысяче лет», поскольку св. Ириней ясно пишет: «Так и пресвитеры, видевшие Иоанна ученика Господня, сказывали, что они слышали от него, как Господь учил о тех временах и говорил: „придут дни, когда будут расти виноградные деревья, и на каждом будет по десяти тысяч лоз, на каждой лозе по 10 тысяч веток, на каждой ветки по 10 тысяч прутьев, на каждом пруте по 10 тысяч кистей и на каждой кисти по 10 тысяч ягодин и каждая выжатая ягодина даст по двадцати пяти метрет вина…“»[12]. И лишь дальше св. Ириней упоминает Папия Иерапольского: «Об этом и Папий, ученик Иоанна и товарищ Поликарпа, муж древний, письменно свидетельствует в своей четвертой книге…»[13]. То есть не из книги Папия узнал Ириней о природном изобилии, что наступит во времена «тысячелетнего царства», но от «пресвитеров, видевших Иоанна, ученика Господня», и подтверждает далее, что свидетельство Папия «об этом» соответствует словам тех, что видели Апостола Иоанна Богослова и слышали свидетельство из его уст.

Четыркин приходит к следующему заключению: «Если для подрыва авторитета Иринея, как проводника апостольского предания, возводят свидетельства пресвитеров в его сочинениях только к произведению Папия, то в этом случае основываются не на словах Иринея, а на чем-то слишком субъективном. Епископ Лионский ясно различал между устными изречениями пресвитеров и письменными подтверждениями Папия…»[14]. Совершенно очевидно, что это «слишком субъективное» не что иное, как «корпоративная солидарность» аллегористов, пытавшихся заглушить голос церковного Предания в вопросе о «тысячелетнем царстве».

Четыркин делает следующий вывод: «На основании всего вышеизложенного, свидетельство Иринея вообще мы можем считать достоверным как первоизвестие, а не простое предание (выделено мною – В. М.). <…>

Что касается самого Иринея, – продолжает Четыркин, – то он является свидетелем признания богодухновенности Апокалипсиса, как происходящего от Св. Духа. Писателем его он считает „Иоанна, ученика Господа“, – стереотипная фраза для обозначения Апостола Иоанна. Писатель этой свящ. книги тожественен с писателем четвертого Евангелия. Приводятся Иринеем и буквальные выдержки из Апокалипсиса. Затем, св. Ириней удостоверяет подлинность числа 666… <….> Наконец, высказывается св. Ириней и относительно времени происхождения Апокалипсиса…»[15]

Именно в качестве свидетеля выступает по Отношению к Апокалипсису св. Ириней Лионский, которого называют «устами Поликарпа»[16] – ученика Апостола Иоанна Богослова. Как раз здесь «непрерывное предание» воцерковляет Откровение, потому что «…об Апокалипсисе… главное русло церковного предания: Апостол Иоанн – Поликарп – Ириней»[17].

«Хилиастическая» тема Апокалипсиса затрагивалась св. Иринеем Лионским также с позиций свидетеля: «на основании специального исследования» он выражает учение Церкви по этому вопросу. Святой Ириней Лионский прямо говорит, что отрицание учения Церкви о «тысяче лет» является следствием следования «еретическим мнениям»: «…Некоторые из почитаемых за правоверующих преступают установленный порядок возвышения праведных и не ведают способов приготовления к нетлению, содержа еретические мнения…»[18] Аллегористы, как правило, стараются не замечать этого сурового предостережения лионского епископа, приводя вместо него к месту и не к месту более мягкое св. Иустина Мученика из его «Разговора с Трифоном иудеем»: «есть многие из христиан с чистым и благочестивым настроением, которые не признают этого». Святой Иустин Мученик не был священником, а поскольку, вне всякого сомнения, среди тех, кто «не признавал этого», были и священники, то он должен был соблюдать принятые в Церкви правила поведения в отношении их, да к тому же, скорее всего, надеялся на то, что сумеет переубедить сомневающихся. Святой Ириней Лионский – епископ, учитель Церкви, и его положение пастыря, пекущегося о стаде, о сохранении в целости учения Церкви, обязывало его быть предельно строгим к тем, кто «увлекается еретическими речами», тем более, если это священнослужители. Поэтому он без всяких любезностей говорит так, как это есть на самом деле: что это, во-первых, «некоторые», и, во-вторых, «из почитаемых за правоверующих», а не суть таковы на самом деле, поскольку они «преступают установленный порядок возвышения праведных и не ведают способов приготовления к нетлению, содержа еретические мнения». Утверждение амилленаристов, что св. Ириней «уклонился в неправомыслие» по этому вопросу вследствие увлечения его борьбой с гностицизмом является ложным: он передает учение Церкви по этому вопросу, основываясь на Предании, что прямо следует из его слов.

Подытоживая вышесказанное заметим следующее: 1) на Втором Вселенском Соборе не было осуждения хилиазма ни в каком «виде», нет никаких сведений и о том, что этот вопрос затрагивался на каком-либо другом известном Соборе; 2) Маркелл, против ереси которого была вставлена в Символ Веры фраза «Егоже Царствию не будет конца», был, судя по всему, амилленаристом; 3) святоотеческое «тысячелетие» не устанавливает границы Царства Христа, которое начинается с «тысячелетнего царства», и им не заканчивается, а устремлено в вечность; 4) святоотеческий «хилиазм» вытекает из Предания Церкви.

Убедившись в безосновательности ссылки митр. Макария (Булгакова) на Второй Вселенский Собор как на «соборное осуждение хилиазма», современный амилленарист Алексей Дунаев предложил, разрушив «темницу хилиазма», то есть признав эту «неточность», «сковать цепью» святоотеческое учение о «тысяче лет» с еретическим хилиазмом. Дунаев пишет: «Следует отметить только две неточности митр. Макария, до сих пор повторяемые православными экзегетами, списывающими свои объяснения из Догматики Макария даже без указания источника. Во-первых, указанные митр. Макарием святые отцы, начиная с Папия, придерживались и буквально-материального (см. фр. 14), а не только духовного понимания удовольствий. Свидетельство о наличии у Папия, помимо буквальных, и духовно-аллегорических толкований (ср. фр. 13) не опровергает сказанное, ибо и в иудейской экзегезе соседствовали эти два, казалось бы, несовместимых плана, а аллегорическая интерпретация рая была необходима для объяснения, как рай может находиться не на земле, а в небесном Иерусалиме… Во-вторых, Второй вселенский собор осудил прибавкой „Егоже Царствию не будет конца“ (Лк. 1, 33) ересь не Аполлинария, а Маркелла Анкирского, не имеющую никакого отношения к хилиазму»[19].

И там же, чуть далее, Дунаев пытается показать основание для замены одной «неточности» другой «неточностью»: «Однако хилиазм Аполлинария подвергся критике со стороны свв. Епифания Кипрского, Василия Великого и Григория Богослова, называвших буквальное понимание тысячелетнего царствия „вторым иудаизмом“ и „иудейскими баснями“, несовместимыми со всем Священным Писанием». Ход мысли понятен: раз указанные святители осудили и отвергли буквальное понимание тысячелетнего царства, назвав его «вторым иудаизмом» и «иудейскими баснями», то нельзя принимать и учение святых отцов о «начале нетления», которое наиболее полно изложил святитель Ириней Лионский, поскольку, мол, это одно и то же.

В этой «неточности» Алексея Дунаева, которую он предлагает взамен «неточности» митр. Макария, нет ни научности, ни, тем более, богословия. В самом деле, о какой научности здесь можно вести речь, если, во-первых, имеется недвусмысленное упоминание о духовном прочтении «тысячи лет» самим автором ныне широко распространенного толкования ее как Церкви, то есть блаж. Августином: «Мнение это могло бы быть до некоторой степени терпимо, если бы предполагалось, что в эту субботу святые будут иметь некоторые духовные радости от присутствия Господня. Некогда и мы думали так»[20]. Совершенно очевидно, что признание того, что, помимо еретического, есть и духовное понимание буквального «воскресения первого» «во времена царства» не «неточность» митр. Макария, но отражение им действительности. Во всяком случае, имен Иустина Мученика, Иринея Лионского, Ипполита Римского и Мефодия Патарского, учивших о телесном воскресении в «тысячу лет», ни Епифаний Кипрский, ни Василий Великий, ни Григорий Богослов не упоминают.

О каком богословии можно вести речь при игнорировании Предания Церкви в разрешении подобного рода вопросов? Христианский цицеронизм, то есть упор лишь на богословское красноречие, может увести человека далеко в сторону от пути истины.

Действительно, в западном богословии не принимается во внимание то, что святитель Ириней Лионский учение о «тысяче лет» излагает как полученное от учеников Апостолов: в протестантизме потому, что Предание Церкви признано необязательным для фундамента богословия, в католичестве по той причине, что свидетелем Церкви на все времена является очередной «преемник апостола Петра» и его «мозговой штаб» – римская курия.

На протяжении столетий западное богословие с невыразимой легкостью произносило слово «хилиазм», когда вело речь об эсхатологии мужа апостольского Папия Иерапольского, святого мученика Иустина Философа, святых отцов Иринея Лионского, Ипполита Римского, Мефодия Патарского. От многократного повторения хилиазм еретиков и духовный «хилиазм» святых отцов Древней Церкви настолько плотно слились в сознании западных богословов, что для большинства из них стерлась грань между духовным и «грубо-чувственным» буквализмом «тысячелетнего царства». Но отсюда вовсе не следует то, что и богословы Православной Церкви непременно должны принимать этот дискурс. В Православии на пути такого безответственного отношения к богословской проблематике стоит Предание Церкви. Ни научности, ни богословия не может быть при игнорировании церковного предания.

Дунаев находит возможным «сковать одной цепью» еретический хилиазм и «хилиазм» святых отцов Древней Церкви на основании того, что их объединяет «буквально-материальная» чувственность. К какой нелепости может привести подобного рода теологумен мы можем убедиться, если обратимся ко всеобщему воскресению мертвых. Совершенно очевидно, что и те люди, которые воскреснут для осуждения в геенну огненную, воскреснут «буквально-материально». Но разве можно их соединять на этом основании со спасенными?

Этот аргумент противников святоотеческого «хилиазма» особенно поражает: поскольку, мол, разговор идет о буквальном «чувственном Царстве», постольку это мнение не может быть принято. Позвольте, что вы хотите этим сказать? Что Христос по Воскресении не имеет человеческих чувств: не ощущал вкуса «печеной рыбы и сотового меда», которые вкушал, чтобы убедить учеников в том, что Он не призрак, не чувствовал прикосновения к язвам Апостола Фомы и жар от костра при Тивериадском озере? Если вы верите, что Христос воскрес, то как вы можете отрицать то, что Его тело способно чувствовать, ощущать? Если вы не отрицаете этого, то как вы можете использовать способность чувствовать как аргумент против мнения святых отцов о «воскресении первом», о первом тысячелетии вечного Царства Христа?

Слово «чувственный» имеет два значения: «1. Воспринимаемый органами чувств (видимый, слышимый, осязаемый, обоняемый, воспринимаемый на вкус), относящийся к такому восприятию. 2. Плотский, с сильно выраженным половым влечением» (Словарь русского языка Ожегова). И коль скоро вы заводите разговор о чувственности, то будьте добры разведите эти два значения слова «чувственный». В противном случае можно смело ставить вопрос о наличии у вас сомнения в Воскресении Христа. Вы же не можете допустить и мысли, что Христос по Воскресении (как и, естественно, до него) может предаваться каким-либо излишествам, верно? Но как вы можете допустить мысль, что святые Его по воскресении будут «предаваться самым неумеренным плотским пиршествам»? Как можно сомневаться в том, что чувственность святых Христа, по Его подобию, будет находиться в полном подчинении духу и вечно служить ему? Сказано Апостолом Иоанном Богословом: «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоан. 3. 2).

Думается, разговор о «воскресении первом» и первой тысячи лет вечного Царства Христа давно назрел в Церкви…

Если мы внимательно вслушаемся в доводы блаж. Августина против буквального понимания «тысячи лет», то обнаружим, что его более всего волнует вопрос стремительного распространения еретического хилиазма. Для предотвращения пагубных последствий он предлагает разрешить вопрос о буквализме, включая и святоотеческий, экзегетическими мерами, для чего и прибегает к своему толкованию 20-ой главы Апокалипсиса. То есть здесь имеет место попытка накинуть на буквализм своеобразный «экзегетический колпак», лишить доступа «света» – возможности на богословском уровне осмысливать этот вопрос в Церкви. Другими словами, положить вопрос о хилиазме под спуд.

Это не игнорирование учения Древней Церкви о «тысяче лет» как о будущей реальности духовного плана, и тем более не его отвержение, но вопрос икономии, предотвращения массового распространения еретического хилиазма. Вот как об этом, в более широком контексте, говорит сам блаж. Августин в главе семь двадцатой книги сочинения о «О граде Божием»: «Мнение это могло бы быть до некоторой степени терпимо, если бы предполагалось, что в эту субботу святые будут иметь некоторые духовные радости от присутствия Господня. Некогда и мы думали так. Но коль скоро они утверждают, что воскресшие в то время будут предаваться самым неумеренным плотским пиршествам, на которых будет столько пищи и питья, что они не только не будут соблюдать никакой умеренности, но превысят меру самого неверия, то никто, кроме плотских, никоим образом этому поверить не может. Духовные же называют их, верящих этому, греческим именем χιλιάστας; переведя это название буквально, мы можем называть их тысячниками. Вдаваться в особое опровержение их было бы долго; скорее, мы должны в настоящем случае показать, как следует понимать это место Писания»[21].

Более определенно по поводу икономии высказывается святитель Филарет, митрополит Московский, в «Слове в день Успения Пресвятой Богородицы», произнесенном в Московском Успенском соборе 15 августа 1825 г: «Оставляю испытание тайн будущаго, которых подлинно не столько истинное разумение потребно, сколько ложное опасно. Ищу разуметь только повеленное»[22].

В первой части указанного «Слова в день Успения Пресвятой Богородицы» святитель Филарет излагает, если говорить по существу, духовный «хилиазм» святых отцов Древней Церкви и допускает возможность будущего «тысячелетия покоя»: «Итак, воскресения перваго, воскресения блаженных и святых, должно искать между днем воскресения Христова и последним днем мира. Где же они? Подлинно, взятие Пресвятыя Девы с телом на небо, по признакам оставшимся на земле, подобное воскресению Христову, не есть ли первый пример перваго воскресения?»[23]

Чуть далее, после указанной выше ремарки, святитель Филарет излагает взгляд на тысячелетие блж. Августина.

Как мы видим, святитель Филарет окончательно проясняет этот вопрос. И мы уже ясно понимаем, что здесь имеет место икономия в чистом виде, тот случай, когда до поры до времени требуется не истинное понимание, а устранение ложного. А потому он оставляет «испытание таин будущего», поскольку не пришло еще для этого время. Мнение блж. Августина неложно в том смысле, что без Церкви невозможен вход в Царство Христа, в Царство Божие. Именно посредством Церкви человек входит в вечное Царство Христа Бога нашего. Через Таинство Крещения человек воскресает к вечной жизни, через Таинство Миропомазания он становится храмом Святого Духа, а через Покаяние и Евхаристию открывается вход Христу в верующее сердце. И это главное для спасения человека. Дабы оградить паству от еретиков, манящих ее знанием истины, блж. Августин посчитал лучшим оградить ее от ложного разумения, – что спасение возможно вне Церкви, – до той поры, когда она придет «в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» (Еф. 4, 13). Вот такой парадокс, когда мнение может быть не ложным, но, в то же самое время, и не истинным.

Читатели, как правило, требуют ответа на вопрос, зачем нужны «времена Царства». Ответ на него св. Иринея предельно лаконичен, а потому, чаще всего, проходит мимо сознания: «в то время праведные будут царствовать на земле, возрастая от видения Господа и чрез Него навыкнут вмещать славу Божию и будут наслаждаться в царстве обращением и общением с святыми ангелами и единением с духовными существами». И в другом месте: человек «будет приготовляться к нетлению и будет возрастать и укрепляться во времена царства, чтобы был способным к принятию славы Отчей».

Подведем итог: 1) имеет место грубое игнорирование Предания Церкви в вопросе о «тысячелетии»; 2) мнение блаж. Августина о «тысяче лет» – иконимия в чистом виде, вызванная тем, что возникла ситуация, когда «не столько истинное разумение потребно, сколько ложное опасно».

Использованные источники и литература:

[1] Папий Иерапольский почитается в Сербской Церкви, день памяти 22 февраля по старому стилю – 7 марта по новому. Из церковного календаря Сербской Церкви: «Папий Иерапольский ученый епископ Иерапольский, был непосредственным учеником апостола Иоанна, друг Поликарпа Смирнского. Из его сочинений («Пять книг изъяснений Господних изречений» и др.) сохранились лишь небольшие отрывки, или в подлинных его словах, или в пересказе других, признаваемые очень важными в смысле древнейших свидетельств о некоторых главных пунктах христианской системы. Он упоминает о Евангелии от Матфея, писанном по-еврейски. Скончался мученически в период 156-166 гг.». URL: http://www.crkvenikalendar.com/datumru-2013-3-7

[2] Цитаты из книг с дореформенной орфографией даны без изменения, лишь с соответствующей заменой букв Ѣ, Ѳ, І и исключением буквы Ъ на конце слов.

[3] Сочинения святаго Иринея, епископа Лионского. Издание второе, книгопродавца И.Л. Тузова. Гостинный двор. 1900. // Репр. Ириней Лионский, святитель. Творения. Издательство «Паломник»-«Благовест». 1996. С. 514.

[4] Борис (Кирьянов), священник. Полное изложение истины о Тысячелетнем Царстве Господа на Земле. СПб.: Алетейя, 2001. С.141-142.

[5] Священник Борис Кирьянов закончил Ленинградскую Духовную Академию, учился на одном курсе с будущим Патриархом Алексием II.

[6] Дараев С. И. Борис Никитич Кирьянов [Электронный ресурс] //  Русский бастион [Портал о философии и жизни]. URL: http://tower-libertas.ru/video/boris-nikitich-kiryanov/ (дата обращения: 15.11.2015)

[7] Там же. С. 645.

[8] Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. IV. Петроград. Третья государственная типография. 1918. С. 128-129.

[9] Спасский А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени). Тринитарный вопрос (История о св. Троице). Сергиев Посад, 1914. С. 294-295.

[10] Сочинения святаго Иринея, епископа Лионского. С. 514.

[11] Евсевий Памфил. Указ соч. С. 181.

[12] Сочинения святаго Иринея, епископа Лионского. С. 518.

[13] Там же.

[14] Четыркин В.В. Апокалипсис св. Апостола Иоанна Богослова. Петроград. 1916. С. 11.

[15] Там же. С.11-12.

[16] Четыркин В.В. Указ. соч. С. 11.

[17] Там же. С. 15.

[18] Сочинения святаго Иринея, епископа Лионского. С. 512-513.

[19] Писания мужей апостольских. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2008. С. 435.

[20] Августин, блаженный. О граде Божием. — Мн.: Харвест, М.: ACT, 2000. С. 1073.

[21] Августин, блаженный. Указ. сочинение. С. 1073.

[22] Сочинения Филарета, митрополита Московскаго и Коломенскаго. Слова и речи. Том II. М.: Типография А. И. Мамонтова, 1874. С. 396.

[23] Там же.

Рубрика: Т

что ты видел, и что есть, и что будет после сего

К тексту:
1:19

См. также: что будет

По мнению некоторых комментаторов, фраза «что ты видел, и что есть, и что будет после сего» представляет собой план всей книги Откровение[1][2][3][4]:

  • что ты видел — введение (1 глава);
  • что есть — послания семи церквам (2-3 главы);
  • что будет после сего — последующие видения (4-22 главы).

[1] Комментарий учебной Библии МакАртура http://bible.by/macarthur-study-bible/read-com/66/01/

[2] Комментарий Женевской Библии http://bible.by/genevan-study-bible/read-com/66/01/

[3] Комментарий МакДональда http://bible.by/mcdonald/read-com/66/01/

[4] Комментарий А.П. Лопухина http://bible.by/lopuhin-bible/read-com/66/01/

как бы трубный | как бы звук трубы | труба | трубить | трубные голоса

В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета), слово σάλπιγξ (труба) используется для перевода нескольких еврейский слов:

Хацоцра наиболее похожа на современную трубу.  Название этого музыкального инструмента произошло от слова “хацер” — двор. Данный вид трубы впервые упоминается в книге Чисел, когда Бог повелел Моисею сделать две серебряных хацоцры, подробно указав, когда и как следует трубить. Если в израильском стане, кочевавшем по пустыне, раздавались протяжные звуки двух труб одновременно, то это означало всенародный сбор, если трубила только одна хацоцра – значит, созывались одни лишь старейшины. Прерывистые трубные звуки звали в путь. Хацоцры также использовались при богослужении в Иерусалимском Храме.

В Ветхом Завет, шофар впервые упоминается при явлении Бога израильскому народу на горе Синай. Тогда все слышали сильный звук, который сравнивается со звучанием шофара:

На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою [Синайскою], и трубный (здесь и далее используется слово «шофар») звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане (Исх.19:16).

И звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом (Исх.19:19).

Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, [весь] народ отступил и стал вдали (Исх.20:19).

Шофар изготавливается из натурального рога баранов, козлов, антилоп, газелей. Из-за аллюзий на золотого тельца бычьи или коровьи рога использовать в изготовлении шофаров запрещено. Формы и длины шофаров могут быть самыми разными. Шофар может быть коротким, с простым изгибом (как принято у ашкеназов), или он может быть длинным, витым. Кончик рога у шофара срезается или просверливается, трубящий в шофар использует для извлечения звука это простое отверстие. Известны случаи, когда кончику рога придавали форму простейшего трубного мундштука[1].

Шофар

Шофар

Способы трубления на шофаре сводятся к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон), труа (серия коротких прерывистых звуков) и ткиа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков)[2].

Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни израильского народа, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Ветхом Завете.

Как и говорилось ранее, в Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завет) все упомянутые музыкальные инструменты переводятся словом σάλπιγξ (труба), однако, когда в тексте вместе упомянуты хацоцра и шофар, то за хацоцрой остается перевод σάλπιγξ (кроме Ос.5:8), а шофар переводится словом κερατίνη (рог) (2Пар.15:14Пс.97:6) или оставляется без перевода (σωφάρ) (1Пар.15:28).

В Новом Завете σάλπιγξ упоминается в основном, когда идет речь о последних днях мира:

и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их (Мф.24:31);

Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1Кор.15:51-52);

потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде (1Фес.4:16).

Однако чаще, чем в других книгах Нового Завета σάλπιγξ встречается в Откровении:

  • c Иоанном говорит голос «как бы трубный» (Откр.1:10), который потом повелевает ему взойти в дверь на небе, что-бы увидеть «чему надлежит быть» (Откр.4:1);
  • Иоанн видит семь Ангелов которым дано семь труб (Откр.8:2) и вот они приготовились трубить (Откр.8:6);
  • трубят первый (Откр.8:7), второй (Откр.8:8), третий (Откр.8:10) и четвертый (Откр.8:12) Ангелы;
  • предостережение о трубных голосах оставшихся трех Ангелов (Откр.8:13);
  • трубят пятый (Откр.9:1) и шестой Ангелы (Откр.9:13-14);
  • когда вострубит седьмой Ангел, совершится тайна Божия (Откр.10:7);
  • трубит седьмой Ангел (Откр.11:15).

Теперь давайте рассмотрим, что говорят комментаторы о трубах и «трубном голосе».

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

труба — сильный голос Открывающего[3].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век):

Это глас проповедника: возвысь голос твой, подобно трубе (Ис 58:1)[3].

Латинский христианский писатель Тиконий Африканский (ум. ок. 395 г.):

Говорится, что [Церковь] приобрела наиболее громкозвучную трубу проповеди, и мы верим, что когда она одержит верх, всякий век уверует; ибо читаем: возвысь голос твой, подобно трубе (Ис.58:1)[4].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Затем даны были семь труб семи анге­лом, чтобы вострубили о приближе­нии царя. Эти же трубы должны пробудить мертвых, ибо и умудрен­ный в божественном познании апостол говорил в первом письме фессалоникийцам, что сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба (1Фес.4:16), а также: ибо вострубит, и мертвые воскрес­нут нетленными (1Кор.15:52)[4].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Церковь, воспламененная семиобразным Духом, с надеждой приготови­лась к проповеди, к тому, чтобы низвергнуть звуком небесных труб славу века сего, словно стены Иери­хонские[5].

Пропо­ведь бедствий справедливо сравнивается со звуком трубы, знаменующей начало войны. В Писании говорится: возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззаконие его (Ис.58:1). И в другом месте: Трубу к устам твоим! Как орел налетит на дом Господень (Ос.8:1)[6].

Блаженный Феофилакт Болгарский (1078 — 1107) в толковании на первое послание к Коринфянам святого апостола Павла:

Дабы кто не усомнился, как так дела совершатся в мгновение ока, подтверждает достоверность своего слова силой Бога, творящего оные: и говорит, что вострубит, и сделается; подобно сему: Он сказал — и сделалось (Пс.32:9). Ибо труба означает не что иное, как повеление и мановение Божие, предшествующее всему[7].

Святитель Феофан Затворник (1863 — 1866):

Труба будет проводником силы Божией, все проникающей и все оживляющей; она возбудит умерших и соберет их вместе с живыми воедино. Труба и в Ветхом Завете была органом созывания народа Божия для выслушания воли Божией и исполнения ее (Лев.25:9; Чис.10:2;31:6). И мертвии о Христе воскреснут первее. То же и в другом месте говорит Апостол: вострубит и мертвый востанут нетленны (1Кор. 15, 52)[8].

 


[1] Шофар. Материал из Википедии — свободной энциклопедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D8%EE%F4%E0%F0

[2] Елена Коляда. Библейские музыкальные инструменты http://www.pravmir.ru/bibleyskie-muzyikalnyie-instrumentyi/

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:04:01

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:08:02

[5] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:08:06

[6] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:08:07

[7] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:1kor:15:52

[8] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:1sol:04:16

соучастник в скорби и в царствии и в терпении

К тексту:
1:9

Θλίβω — 1) жать, давить, сжимать, сдавливать 2) вытеснять 3) перен. сжимать, стеснять, ограничивать, уменьшать 4) угнетать, мучить.

Bασιλεία — 1) царская власть 2) царствование 3) царство, королевство 4) царская корона.

‛Υπομονή — 1) оставание 2) стойкость, выдержка, выносливость.

Здесь перечисляется, что завещал Иисус Христос Своим последователям.

Во-первых — скорбь (θλίψεις — тяготы, от θλίβω):

В мире будете иметь скорбь (θλιψιν); но мужайтесь: Я победил мир (Ин.16:33).

Во-вторых Царство (Bασιλεία):

Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (βασιλειαν) (Лк.12:32).

Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство (βασιλειαν) (Лк.22:29).

И в-третьих терпение (‛Υπομονή):

Терпением (υπομονή) вашим спасайте души ваши (Лк.21:19).

Другими словами: что бы получить Царство Небесное необходимо с большим терпением переносить различные скорби:

От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12).

Поэтому первые христиане и радовались, когда им удавалось пострадать за Христа:

Призвав Апостолов, били их и, запретив им говорить о имени Иисуса, отпустили их. Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе (Деян.5:40-42).

Апостол Павел говорит:

Хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение (θλῖψις ὑπομονὴν κατεργάζεται, буквально — угнетение стойкость производит) (Рим.5:3).

А также:

Многими скорбями (θλίψεων) надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян.14:22).

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.), в трактате на Откровение пишет:

Иоанн назвал себя соучастником в скорбии прибавил награду за скорбь — Царство, и присовокупил, что прежде чаемого Царства идет впереди терпение, которое он имел ради Иисуса Христа[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:09

 

те, которые пронзили Его; и возрыдают пред Ним все племена земные

К тексту:
1:7

В этом отрывке обращение к книге пророка Захарии:

И они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце (Зах.12:10).

В Новом Завете подобный отрывок:

Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою (Мф.24:30).

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (ум. ок. 945 г.), толкует этот фрагмент так:

Но [придет Он] на всеобщее обозрение и открыто, чтобы быть виденным всяким оком, и последними грешниками, и нечестивцами. В число их необходимо включить и тех, кто гнусно с Ним обращался и пронзил Его. И сказано: и возрыдают пред Ним все племена земные, — очевидно те, которые остались в неверии, а также те, кто предпочли не склонять свою шею под избавительное Его иго[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:07