се | вот

Греческое слово Ιδού, переводится как «вот» (или «се»). Оно показывает, что в дальнейших словах заключается важная мысль, на которую читатель должен обратить внимание[1].

В Cинодальном переводе также может встречаться слово «се». Не совсем понятно чем руководствовались переводчики, когда в одних случаях использовали слово «вот», а в других церковнославянское «се».


[1] Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Толкование и руководство к изучению. Составил М.Барсов http://dearfriend.narod.ru/books/mvb/ap/0304.html

слава и держава | благословение и честь, и слава и держава

К тексту:
1:6
5:13

Возглас «Ему (благословение и честь, и) слава и держава во веки веков!» называется «доксологией» (δόξα- слава, λόγος — слово), молитвой, выражающей славословие Богу.

Церковь заимствовала доксологию из древней иудейской молитвенной практики, согласно которой, один человек произносил текст молитвы, а община отвечала словом «аминь» и развернутой доксологией[1].

Образцом доксологии в Ветхом Завете является молитва Давида[2]:

Благословен Ты, Господи Боже Израиля, отца нашего, от века и до века! Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и все, что на небе и на земле, Твое: Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий. И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей возвеличить и укрепить все. И ныне, Боже наш, мы славословим Тебя и хвалим величественное имя Твое (1Пар.29:10–13).

В Новом Завете, в посланиях апостолов, встречаем подобные рассматриваемым славословия:

Говорит ли кто, [говори] как слова Божии; служит ли кто, [служи] по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава (η δοξα και το κρατος) во веки веков. Аминь (1Пет.4:11).

Ему слава и держава (η δοξα και το κρατος) во веки веков. Аминь (1Пет.5:11).

Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть (δοξα και μεγαλωσυνη κρατος και εξουσια) прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь (Иуд.1:25).

Ему честь и держава (ω τιμη και κρατος) вечная! Аминь (1Тим.6:16).

Греческое слово κρατος (держава) означает «власть», «господство». Отсюда происходит слово «самодержец» (αὐτοκράτωρ).

В православном богослужении используются молитвы за которыми закрепились наименования «Великое славословие» (греч. Δοξολογία ἡ μεγάλη; лат. Gloria) — это древний христианский гимн и «Малое славословие»: «Сла́ва в вы́шних Бо́гу, и на земли́ мир, в челове́цех благоволе́ние» (трижды); — «Го́споди, устне́ мои́ отве́рзеши, и уста́ моя́ возвестя́т хвалу́ Твою́» (дважды)[4].

В широком смысле термин «доксология» относится к любой молитве, в которой воздаётся слава Господу. К их числу относятся краткое славословие: «Слава Отцу и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь», последняя фраза молитвы Отче наш: «Ибо Твоё есть царство и сила и слава во веки веков. Аминь», а также заключительные фразы многих христианских благодарственных молитв и гимнов[3].


[1] Фритц Ринекер, Герхард Майер. Библейская Энциклопедия Брокгауза. Отче наш http://www.bible-center.ru/ru/dict/brodict/o/otche_nash

[2] Молитва Господня в исследовании еп. Кассиана (Безобразова) http://www.bogoslov.ru/text/3322470.html

[3] Доксология. Материал из Википедии — свободной энциклопедии http://ru.wikipedia.org/wiki/%C4%EE%EA%F1%EE%EB%EE%E3%E8%FF

[4] Митрополит Иларион (Алфеев). Православие Том 2  http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/pravoslavie-tom-2/3

соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему

К тексту:
1:6

В Ветхом Завете исход из Египта был центральным спасительным событием истории Израиля, в дальнейшем став моделью для описания надежд на спасение, характерной для пророческой и апокалиптической литературы. Поэтому грядущее Израиля часто описывалось как эсхатологический Исход. В Откровении образы Исхода получают развитие, один из них — обетование Синайского завета[1]:

Будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым (Исх.19:5-6).

После исхода евреев из Египта, временным храмом служила переносная Скиния собрания. Создание храма в Иерусалиме произошло в царствование Соломона. Иерусалимский храм в глазах еврейского народа занял первое место в поклонении Единому Богу. Гора Мориа, на которой стоял Храм, стала считаться Божией горой, а Храм — жилищем Господним[2].

По степени святости порядок частей Храма был следующий:

  • Святая святых (קודש הקודשים, Кодеш а-кодашим или דביר, Двир) — наиболее священное отделение Храма, в котором помещался Ковчег Завета. Туда не входил никто, кроме первосвященника, который совершал там обряд воскурения один раз в году.
  • Святилище (הקודש, а-Кодеш или היכל, Хейхал) — наибольшее отделение Храма, где происходила основная храмовая служба и из которого проход вёл в Святая святых. Святилище и Святая святых разделялись между собой расшитой золотом шерстяной завесой. Здесь находились: Менора, Стол хлебов предложения и Жертвенник воскурения. В Святилище могли входить только священники.
  • Притвор (אולם ,Улам) — западное отделение Храма, которое отделяло святое от мирского и служило вестибюлем. В Скинии эта часть отсутствовала.
  • Вокруг здания Храма ограда определяла территорию храмового двора (חצר, Хацер или העזרה, Азара), где помещались жертвенник всесожжения и медный умывальник. Это место еще называлось двор священников, сюда могли входить священники, левиты и царь. Царь обладал священным статусом в Храме, однако, в отличие от священников, он не мог входить в святилище и воскурять фимиам. Царь имел право планировать храмовое здание, устанавливать праздники, освящать в случае необходимости внутренний двор, изменять форму и местоположение жертвенника, вводить дополнительные жертвоприношения и устанавливать распорядок службы священников и левитов.
  • Территория вокруг всего этого комплекса, который и назывался «Храм», в Скинии называлась «Лагерь левитов», поскольку там на стоянках размещалось колено левитов, а в Храме — «Храмовая гора». Сюда мог зайти любой израилитянин. Часть этой территории составлял «Двор женщин»[2].
Схема предоставлена сайтом azbyka.ru

Схема предоставлена сайтом azbyka.ru

Второй Иерусалимский храм был разрушен римлянами в 70 году от Р.Х. и с тех пор иудеи не приносят жертвоприношения, описанные в Ветхом Завете.

Христиане же получили от Иисуса Христа другой Завет, Новый, став для Бога священниками и царями:

Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою,  и имея великого Священника над домом Божиим,  да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою,  будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший. (Евр.10:19-23).

Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1Пет.2:9).

Об этом ранее писал и пророк Исайя:

А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их (Ис.61:6).

 


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ http://www.pravenc.ru/text/471605.html

[2] Иерусалимский Храм. Материал из Википедии — свободной энциклопедии http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B5%D1%80%D1%83%D1%81%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%A5%D1%80%D0%B0%D0%BC

 

омывшему нас от грехов наших Кровию Своею

К тексту:
1:5

В более древних списках Откровения вместо λoύσαντι (омывшему) стоит λύσαντι (освободившему), такие ошибки вполне были вероятны при переписывании книг. Хотя в данном случае это и не сильно влияет на смысл сказанного.

Иисус Христос освободил (омыл) нас от грехов Своею Кровью. Каждый человек, взрослый и только родившийся уже связан первородным грехом, проступком Адама. А возмездие за грех это смерть, поэтому все люди рождаются смертными. Древние иудеи во искупление непреднамеренных проступков приносили жертву за грех, или жертву заклания. Жертвенное животное следовало привести к дверям скинии, этим выражалась вера в Бога и потребность получить у Него прощение. Приносивший жертву возлагал свою руку на голову животного, перенося тем самым свою вину на него. Провинившийся сам должен был заколоть животное. Особое значение в обряде придавалось крови, она должна была стечь из туши животного, после чего ее собирали в специальные сосуды. За грехом неминуемо следует смерть поэтому, по милосердному установлению Бога, разрешалось, что бы вместо грешника умерла жертва, оплатив своею жизнью его грех. После того как жертва была заклана, священник макал палец в кровь жертвы и мазал этой кровью выступающую часть алтаря — роги жертвинника. Если кровь, символизирующая жизнь, наносилась на роги жертвенника, это служило докозательством того, что жизнь принесена в жертву и, следовательно, вина оплачена[1].

Жертва за грех не уничтожала последствия первородного греха, но послужила прообразом страданий и смерти Иисуса Христа. Апостол Павел разъясняет это в послании к Евреям:

Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения. Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами. Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею. И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение (Евр.10:22-28)[2].

Апостол Петр про жертву Иисуса Христа пишет так:

Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога (1Петр.1:18-21).

Апостол Иоанн Богослов в своем послании пишет:

Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1Ин.1:7).

 


[1] Жертвоприношения в Иудаизме. Материал из ЕЖЕВИКИ (Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам) http://www.ejwiki.org/wiki/Жертвоприношения_в_иудаизме

 

свидетель верный

К тексту:
1:5
3:14

Mάρτυς — 1) свидетель(ница); 2) свидетельство, подтверждение, доказательство, довод; 3) засвидетельствовавший своей кровью, т.е. мученик.

Пιστός — 1) верный, преданный, достоверный, надежный; 2) вероятный, правдоподобный; 3) питающий уверенность, уверенный; 4) послушный, покорный; 5) верный, верующий.

Титул «свидетель верный» основан на мессианском стихе[1]:

Вовек будет тверд, как луна, и верный свидетель на небесах. (Пс.88:38)

У пророка Исаии в контексте судебного спора Яхве с языческими богами народ Божий назван «Мои свидетели»[1]:

А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. (Ис. 43:10)

Я предрек и спас, и возвестил; а иного нет у вас, и вы — свидетели Мои, говорит Господь, что Я Бог. (Ис. 43:12)

Не бойтесь и не страшитесь: не издавна ли Я возвестил тебе и предсказал? И вы Мои свидетели. Есть ли Бог кроме Меня? нет другой твердыни, никакой не знаю. (Ис. 44:8)

В Новом Завете эти образы суда и свидетельства переносятся на Иисуса Христа и Его Церковь[1]. В Евангелии от Иоанна, Иисус Сам говорит о Себе как о свидетельствующем. Cначала Никодиму[2]:

Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. (Ин. 3:11)

А потом Пилату[2]:

Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. (Ин. 18:37)

Иисус свидетельствовал до смерти поэтому и от Своих последователей Он ждет того же, Ангелу Смирнской церкви говорит:

Будь верен (πιστός) до смерти, и дам тебе венец жизни (Откр. 2:10).

Позднее любого христианина, замученного за Христа и не отказавшегося от Него стали называть μάρτυς (буквально «свидетель», в русской традиции — мученик).

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Среди них есть и выражение свидетель верный:

rev1


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ http://www.pravenc.ru/text/471605.html

[2] Уильям Баркли. Комментарии к Новому Завету. Комментарии на Откровение Иоанна http://azbyka.ru/otechnik/?Biblia/kommentarii-k-novomu-zavetu=27_1

 

семь духов

К тексту:
1:4
3:1
4:5
5:6

Семь духов упоминаются в Откровении 4 раза:

  • Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его (Откр.1:4);
  • И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд (Откр.3:1);
  • И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих (Откр.4:5);
  • И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю (Откр.5:6).

Близкие по смыслу фрагменты есть и в других местах Священного Писания. В пророчестве Захарии о Христе:

Ибо вот тот камень, который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грех земли сей в один день. (Зах.3:9)

и далее:

те семь, —это очи Господа, которые объемлют взором всю землю? (Зах.4:10)

В пророчестве о Христе, Исайя описывает семь даров Святого Духа:

И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится. (Ис.11:2-3)

Исходя из этого, большинство толкователей Откровения видят в семи духах Святого Духа — Третью ипостась Св. Троицы. Это косвенно подтверждается и приветствием асийским церквам от Трех:

  • от Того, Который есть и был и грядет, (Отец);
  • и от семи духов, находящихся перед престолом Его, (Святой Дух);
  • и от Иисуса Христа (Сын)[1].

Существуют другие толкования семи духов. Св. Андрей Кесарийский наряду с первым толкованием предлагает и другое:

Под семью духами можно разуметь семь ангелов (получивших управление церквами), не поставляемых вместе с Богоначальною и Царственною Троицею, но воспоминаемых с Нею, как рабов ее, как и божественный апостол говорит подобным же образом: засвидетельствую пред Богом и Господом Иисусом Христом, и избранными Его ангелы. (1 Тим. 5, 21)[1]

Также есть мнение, что семь духов это семь главных Ангелов, упоминаемых в книге Товита:

Я — Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго. (Тов.12:15)

В христианском Предании к ним могут быть отнесены архангелы:

  • Михаил (евр.  — кто как Бог),
  • Гавриил (муж Божий или сила Божия),
  • Рафаил (исцеление Божие)
  • Уриил (свет или огонь Божий)
  • Салафиил (молитва к Богу)
  • Иеремиил (высота Божия)
  • Иегудиил (хвала Божия)
  • Варахиил (благословение Божие)[2]

В древнем иудейском апокрифе Книга Еноха, предлагается другой состав главных ангелов:

Уpиил, один из святых ангелов, ангел гpома и колебания; Рyфаил, один из святых ангелов, ангел дyхов людей; Рагyил (евр.друг, доверенный Бога), один из святых ангелов, котоpый каpает миp и светила; Михаил, один из святых ангелов, поставленный над лyчшею частью людей, — над избpанным наpодом; Саpакаел, один из святых ангелов, котоpый поставлен над дyшами сынов человеческих, склонивших дyхов к гpехy; Гавpиил, один из святых ангелов, котоpый поставлен над змеями, и над pаем, и над хеpyвимами.[3]

Там же упоминается Фануил  (евр. — лицо Бога).

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Среди них Иисус Христос называет себя «Имеющий семь духов»:

rev1


[1] Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова http://lib.pravmir.ru/library/readbook/44#

[2] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. АРХАНГЕЛ http://www.pravenc.ru/text/76424.html

[3] Материал из Викитеки — свободной библиотеки. Книга Еноха http://ru.wikisource.org/wiki/%D0%9A%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B0_%D0%95%D0%BD%D0%BE%D1%85%D0%B0

церквам, находящимся в Асии | семь церквей

К тексту:
1:4
1:11

1:20

См. также: церковь, Ефесская церковь, Ефес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия, Лаодикия

В Новом Завете, Асия – это римская провинция,образованная в 129 г. до Р.Х. Некогда Асия была частью Пергамского царства, которое последний его царь Аттал III, не имевший наследников, завещал Риму.

Аттал III скончался в 133 г. до Р. Х., что послужило началом Пергамской войне, в которой один из претендентов на Пергамский престол Аристоник потерпел поражение от римлян, не желавших признать его права. После некоторых колебаний была создана провинция Проконсульская Асия (лат. Asia Proconsularis), объединившая территории Мизии, Лидии, Карии и Фригии. Города Асии, такие как Эфес или Пергам оказались среди крупнейших полисов республики. В настоящее время земли древней Асии находятся на территории западной Турции.

Римская провинция Асия, 117 год

Римская провинция Асия, 117 год

Иоанн адресует послание церквям находящимся в городах: Ефес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия и Лаодикия. В Асии были не только эти семь церквей. Была церковь в Колоссах (Кол.1:2); в Иераполе (Кол.4:13); в Троаде (2Кор.2:12; Деян.20:5); в Милите (Деян.20:17); и в Магнезии и Траллесе. Иоанн выбрал только семь. Эти церкви можно рассматривать как центры семи почтовых округов, соединенных между собой своеобразной кольцевой дорогой, проходящей внутри провинции. Троада лежала в стороне от проезжей дороги, а Иераполь и Колоссы находились сравнительно недалеко от Лаодикии – туда можно было дойти пешком; а Траллы, Магнезия и Милет находились недалеко от Ефеса. Послания в эти семь городов было несложно распространить и в близлежащие районы.[1]

Римские провинции Малой Азии, 395 год

Особое значение в Библии придается символике чисел, которая входит в общую систему библейской символической интерпретации как духовного, так и вещественного мира. Число 7 в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число[2]:

И сказал ему Господь [Бог]: за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро (Быт. 4,15)

Семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель (Притч. 24,16)

Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? (Мф. 18,21)

Число 7 в Библии может символизировать полноту, завершенность, а также святость[2]:

И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт. 2,3)

И всякого скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужеского пола и женского (Быт. 7,2)

Иоанн адресует своё пророчество всем христианам. На это и указывает число «семь». В семи пророчествах семи церквам Иоанн показывает, что он обращается к отдельным церквам как представительницам всех церквей. Этот вывод подтверждается общим для семи пророчеств рефреном: «Имеющий ухо да слышит, чтó Дух говорит церквам» (Откр.2:7; Откр.2:11Откр.2:7; Откр.2:29; Откр.3:6; Откр.3:13; Откр.3:22). Это призывает всех читателей прислушаться к вести, адресованной каждой из семи церквей. Различие ситуации в 7-и случаях характерно для всех церквей в конце I века. Каждая церковь может найти себя в этих 7-и пророчествах. Так Книга Откровения становится окружным посланием, «вселенской энцикликой».[3]

Рассмотрим как толкуют этот фрагмент комментаторы Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Хотя много было местных церквей, но он послал только седмим церквам. Это сделал ради седмеричного числа, означающего таинственно все церкви, а также и по соответствию этого числа настоящей жизни, в которой принят седмеричный круг дней.[4]

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Семь церквей — их апостол поименно называет своими именами и к ним отправляет послания, [но] не потому что только они являются церквями и первыми [среди остальных], но поскольку то, что он говорит одной, говорит всем: ведь не имеет значения, говорит ли кто небольшому отряду солдат или же через него — всему войску. Наконец, в Азии ли или в целом мире, Павел учит, что все семь церквей (семь названных) есть одна кафолическая [Церковь]. Сначала же, чтобы сохранить это, он не превысил числа семи церквей, но написал к римлянам, коринфянам, эфесянам, фессалоникийцам, галатам, филиппийцам, колоссянам; потом Павел написал к частным лицам, чтобы он не превзошел числа семи церквей, и вскоре, завершая свое возвещение, говорит Тимофею: чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого(1Тим.3:15). Мы читаем, что подобный образ [выражения] используется у Исаии, где предсказывается о семи женщинах, которые ухватятся за одного мужчину. Один мужчина — это Христос, рожденный не из семени. Семь женщин — это церкви, вкушающие хлеб свой и одетые в свои одежды: они стремятся снять свой позор, чтобы называться именем Его; хлеб — Святой Дух, вскармливающий к вечной жизни; свой — обещанный им через веру, как своя одежда — то есть обещанная им, которой они желают укрыться. Наконец, Павел говорит: тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие(1Кор.15:53). Сними с нас позор — позор есть прежний грех, который снимается при крещении, и крестившийся начинает называться христианином, что и значит: будем называться именем твоим. Следовательно, пойми, что у них семь церквей возникают из одной Церкви[7].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Он говорит: пошли семи церквам. Мы уже сказали, что семь церквей — это единая Церковь во время существования всего мира, то есть от того времени, когда это написано, вплоть до скончания мира. Поскольку здесь он особо приводит имена этих церквей, то мы рассмотрим значение, которое они имеют <…>. Но есть крепкое таинство в именах, которые мы рассмотрим, обсудив, насколько позволит Бог.

Ефес значит моя воля или мой совет. Апостол желает, чтобы мы понимали, что все в нашей вере должно приписываться не нам самим, а воле Божьей и управлению Божьего промышления. Смирна значит песня их. И что иное есть песня совершенных, если не небесное учение, проповедь Евангелия и продвижение христианской религии или благозвучное исповедание кафолической Церкви? Пергам значитразделяющему их рога. Он учит, что гордыня, происходящая от силы, — или высокомерие воздушных сил, или заносчивость еретиков, — всегда отделяет от церковного единства и обрекает на дробление, ибо рога означают или силу, или заносчивость. И Фиатирской, то есть освещенной. Это означает, конечно, что святая Церковь после изгнания еретической заносчивости, после преодоления искушений, доставляемых воздушными силами, сподобилась света праведности. Сардис значит начало красоты. То есть Церковь, после того как восприняла Солнце праведности и была освещена светом истины, имеет началом красоты Господа Иисуса Христа, благодаря возделыванию Которого она цветет в бесконечном свете. Филадельфия толкуется как хранящий прилепляющегося Господу. После воспринятого Солнца праведности, после святого просвещения, после достоинства святой красоты, Церковь, заслуженно прилепляясь к Господу, хранит себя в неколебимом соблюдении молитвы. Лаодикия — то есть колено, возлюбленное Господом, или, как полагают некоторые, рождение ожидается. Но и то, и другое значит, что она, которая удостоилась красоты веры и солнца праведности и познала, что через веру Господь прилепляется к ней, и она сама есть возлюбленное Господом колено, которое любит Господь, хранит Господь и направляет Господь. Она ожидает рождения своего, перерождения в крещении или славы воскресения, когда укрепляет себя смирением и терпением[7].

Русский мыслитель Лев Тихомиров (1852 — 1923) развил ранее существовавшую теорию, по которой наставления 7 асийскиим церквям хронологически описывают 7 периодов жизни Церкви от Христа до последних дней.

Хронологическая последовательность событий проявляется, мне кажется, в нескольких частях Апокалипсиса: 1) в наставлении семи Асийским церквам, где цель откровения по преимуществу учительная, имеющая дать верующим руководство к поведению; 2) в повествовании о снятии печатей книги, открытой Агнцем: здесь даются краткие указания на характеристические особенности предстоящих (для нас теперь уже во многом прошедших) событий; 3) в последовательности трубных гласов Ангельских (с 8-й главы), где изложено, кажется бедственное воздействие духовных сил на здешний мир, попускаемое Богом, хотя трудно с уверенностью сказать, не относится ли это лишь к одной последней эпохе мира; 4) в хронологической последовательности изложена и вообще история последних времен мира, в частности, излияние семи чаш гнева Божия.[5]

Автор первого латиноязычного толкования на Откровение, мученик Викторин Петавийский († ок. 303 или 304), отметив очевидную близость циклов 7 трубных гласов и 7 чаш, полагал, что в данном случае имеет место повторное, усиливающее описание одних и тех же событий. Мысль о параллелизме целых разделов книги получила широкое распространение в библейской науке Нового времени, а само это явление стало обозначаться термином «рекапитуляция» (от лат. recapitulatio). Представители такого подхода распространяют указанный мучеником Викторином принцип не только на циклы труб и чаш, но на другие разделы Откровения и на всю книгу в целом, указывая на разделы с близкой структурой и образностью.[6]

Таким образом можно предположить, что наставления 7 церквям это ещё и краткое содержание последующего повествования.

 


[1] Уильям Баркли. Комментарии к Новому Завету. Комментарии на Откровение Иоанна http://azbyka.ru/otechnik/?Biblia/kommentarii-k-novomu-zavetu=27_1

[2] К проблеме чиисла «666». Доклад М.С. Иванова, профессора Московской Духовной Академии http://www.zavet.ru/inn-ivanov.htm

[3] Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Числовая символика в Книге Откровения Иоанна http://azbyka.ru/ivliev/chislovaya_simvolika_v_knige_otkroveniya_ioanna-all.shtml

[4] Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова http://lib.pravmir.ru/library/readbook/44#

[5] Лев Тихомиров. Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира http://apokalypsis.ru/neizbezhen-li-konets-sveta/19-lev-tikhomirov-apokalipsicheskoe-uchenie-o-sudbakh-i-kontse-mira.html

[6] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ http://www.pravenc.ru/text/471605.html

[7] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:11

слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем

К тексту:
1:3

«Пророчество» в данном случае не означает просто предсказания будущего, хотя некоторые считают, что Апокалипсис сводится просто к такому предсказанию и, значит, написан был не для всех времен, а только для какого-то определенного времени, скажем, для нашего или более позднего. Но «пророчество», с библейской точки зрения, есть возвещение воли Божией через человека, поэтому здесь так и сказано — «соблюдающие написанное в нем», то есть в пророчестве. Ведь никакое предсказание соблюдать нельзя, это есть именно воля Божия, выраженная в словах.[1]

 


[1] Протоиерей Александр Мень. Апокалипсис. Откровение Иоанна Богослова. Комментарий http://www.ubrus.org/data/library/pages/313/Main.htm

 

читающий и слушающие

К тексту:
1:3

Читающий – в данном случае это не человек, читающий сам по себе, а который публично читает слово Божие в присутствии всей общины. В иудейской синагоге Писание читали семь простых членов общины, но если присутствовал священник или левит, то право первенства принадлежало ему. Христианская Церковь заимствовала многое из порядка службы в синагоге, в том числе и чтение Священного Писания.[1]

Во вступлении (Откр. 1:1-8) и заключении (Откр. 22:6-21) книги некоторые исследователи усматривают черты литургического диалога между чтецом и общиной. Эти особенности Откровения позволяют говорить о его сознательной литургической стилизации. Как послание, адресованное церковным общинам, оно, очевидно, предполагало устное прочтение на богослужебных собраниях.[2]

Однако Откровение оказалось единственной книгой Нового Завета, не читаемой в Православной Церкви на Литургии.

 


[1] Уильям Баркли. Комментарии к Новому Завету. Комментарии на Откровение Иоанна http://azbyka.ru/otechnik/?Biblia/kommentarii-k-novomu-zavetu=27_1

[2] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ http://www.pravenc.ru/text/471605.html

который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел

К тексту:
1:2

Можно предложить два варианта понимания этого текста.

Первый, указание на то, что Иоанн, один из тех, кого в Откровении называют сохраняющими заповеди Божии или свидетельствующими слово Божие и имеющими свидетельство Иисуса Христа:

Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр 1:9).

И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели (Откр 6:9).

И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа (Откр. 12:17).

Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых (Откр. 17:6).

Я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово (Откр. 19:10).

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие (Откр. 20:4).

Второй, утверждение того, что книга Откровение является словом Божиим и свидетельством Иисуса Христа. Это подтверждается фразой ὅσα ἴδεν — что он и видел (в более поздних рукописях, с которых делался Синодальный перевод, написано ὅσα τέ ἴδεν — и что он видел).