что ты видел, и что есть, и что будет после сего

К тексту:
1:19

См. также: что будет

По мнению некоторых комментаторов, фраза «что ты видел, и что есть, и что будет после сего» представляет собой план всей книги Откровение[1][2][3][4]:

  • что ты видел — введение (1 глава);
  • что есть — послания семи церквам (2-3 главы);
  • что будет после сего — последующие видения (4-22 главы).

[1] Комментарий учебной Библии МакАртура http://bible.by/macarthur-study-bible/read-com/66/01/

[2] Комментарий Женевской Библии http://bible.by/genevan-study-bible/read-com/66/01/

[3] Комментарий МакДональда http://bible.by/mcdonald/read-com/66/01/

[4] Комментарий А.П. Лопухина http://bible.by/lopuhin-bible/read-com/66/01/

ключи ада и смерти | ключ Давидов | ключ от кладязя бездны | ключ от бездны

К тексту:
1:18
3:7
9:1
20:1

Древнееврейское слово “мафтэах” (מפתּח) переводится как “ключ” и встречается в Ветхом Завете два раза:

Ждали довольно долго, но видя, что никто не отпирает дверей горницы, взяли ключ и отперли, и вот, господин их лежит на земле мертвый (Суд.3:25).

И ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит (Ис.22:22).

Что же представляли из себя ключ и замок в те времена? Конструкция одного из вариантов замков представляла собой горизонтальный засов с двумя различными системами привода для запирания и отпирания. Запирание производилось снаружи с помощью ременной или веревочной тяги, пропущенной через нижнее отверстие в дверном полотне. Так, по всей видимости, Аод запер дверь без ключа, когда бежал из дворца Моавитского царя (Суд.3:23).

Устройство античного замка. Источник: http://n-t.ru/

Устройство античного замка. Источник: http://n-t.ru/

Отпирание (возврат засова) производился с помощью S-образного ключа. Ключ просовывали через относительно большое верхнее отверстие (замочную скважину) и хозяин, нащупав выступ на засове, толкал его[1]. Насколько большая могла быть замочная скважина видно из фрагмента Песни Песней:

Возлюбленный мой протянул руку свою сквозь скважину, и внутренность моя взволновалась от него. Я встала, чтобы отпереть возлюбленному моему, и с рук моих капала мирра, и с перстов моих мирра капала на ручки замка (Песн.5:4-5).

Поскольку дверь должна была запираться плотно, то ключ, был большого размера, достаточно толстым и изготавливался из бронзы. Самым древним из сохранившихся ключей этого типа является ключ 6 в. до Р.Х. от храма Артемиды в Лузах (Аркадия) длинной около 50 см. Встречались ключи длиной до 75 см. Такие ключи носили на плече[1].

zeb_p07

Замок с ключом-серпом и сдвижным засовом: а) принцип работы; б) ключ. Источник: http://n-t.ru/

Другой вариант замка с ключом-серпом. В основе конструкции – горизонтальный засов. Ключ просовывали в отверстие над засовом и его загнутым «клювом» нащупывали отверстие на боковой поверхности засова. После этого ключом совершали колебательные движения. Если для открывания одного движения было мало, ключ переставляли в соседнее отверстие. Запирание замка осуществлялось в обратном порядке[1].

В Новом Завете слово κλείς («ключ») встречается 6 раз и используется как символ власти. Иметь ключи — значит иметь абсолютное право, не оспариваемое никем[2]. В Евангелии от Матфея Иисус говорит апостолу Петру:

И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф.16:19).

В Евангелии от Луки Иисус говорит книжникам и фарисеям:

Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали (Лк.11:52).

Однако чаще чем в других книгах Библии «ключ» упоминается в Откровении. Первое упоминание находится в описании явления Иисуса Христа, «имею ключи ада и смерти» (Откр.1:18) говорит Иисус Иоанну. Далее при обращении к Ангелу Филадельфийской церкви Иисус говорит:

Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет—и никто не затворит, затворяет—и никто не отворит (Откр.3:7).

Интересно, что этот образ взят не из Септуагинты, а из еврейского текста Ветхого Завета, так как Септуагинта в этом месте, вместо слова «ключ», предлагает слово «славу»: «и дам ему славу Давидову и будет он владычествовать, и никто не будет противоречить ему», пишется в греческом тексте Ветхого Завета.

Рассмотрим как комментируют это место толкователи Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Ключем Давидовым названо царство Его, ибо ключ есть символ власти. Ключ книги псаломской и всякого пророчества есть Дух Святый, который отверзает сокровища знания. Первый ключ Христос имеет по человечеству, а второй по безначальному Божеству. А что в некоторых древних списках поставлено вместо «Давидов» слово «адов», так сим свидетельствуется власть Христа над жизнью и смертью. — Свят Он и истинен, как действительная святыня и самосущая истина[3].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Воистину, поскольку ключ обозначает власть, то, говоря: имеющий ключ Давидов, — он явно хочет сказать: как Давид властвовал над земным Израилем, так и Я, вдобавок к земному, [властвую] и над духовным [Израилем], пусть даже разделение образов власти определяется различием по несравнимому превосходству [одного над другим]. Ведь что за равночестие у человека по отношению к Богу? И вот что благовествовал Деве Божий ангел Гавриил о Господе: и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк 1:32-33). Итак, коль скоро Христос обрел подобие царства Давидова, то по справедливости можно назвать Его имеющим ключ Давидов[3].

Латинский христианский писатель Тиконий Африканский (ум. ок. 395 г.):

Имеющий ключ Давидов, иначе говоря, власть царскую. В свою очередь, Давидовым он называет ключ или потому, что Христос рожден в его роду, или потому, что сам Давид многое предрек о Христе, промыслом Которого, словно ключом, были открыты тайны закона, пророков и псалмов, что Он сам засвидетельствовал, когда сказал: надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк 24:44)[3].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Обладание Иисусом Христом ключом Давида означает обладание ключом от врат небесного Иерусалима. Значит, Христу принадлежит полная власть удостоить или не удостоить блаженства вечного царства. И этот приговор никто, кроме Самого Господа, не в состоянии изменить[3].

Два первых упоминания ключей составляют одну из семи пар описаний Иисуса Христа, содержащихся в первой главе и в начале каждого из посланий семи церквам.

rev1

В третий раз «ключ» упоминается после того, как вострубил пятый Ангел:

Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны (Откр.9:1).

Рассмотрим какие предлагаются варианты толкований данного фрагмента.

Латинский христианский писатель Тиконий Африканский (ум. ок. 395 г.):

Говоря об этой звезде, Иоанн имеет в виду тела многих людей, из-за преступлений павших с небес. И дан был ей ключ от кладезя бездны. Ключом от кладезя бездны нам надлежит считать ложные догматы, которые так затворяют в себе людей, что им становится непосильно созерцать светило истины. Стало быть, отпадает с неба дьявол и берет ключи кладезя бездны, и отверзает свои уста для богохульств, и научает часть свою, чтобы не к Богу, но к нему она обратила свою волю[4].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век):

Бездна и колодец суть люди, которые хранят тайники грехов, то есть таящуюся в сердце порочность, даже пребывая в Церкви <…>. Я думаю, что получат они тот ключ от колодца, с помощью коего откроют язвы сердца своего и будут явно изобличены. Ибо, по слову апостола, надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы откры­лись между вами искусные (1 Кор 11:19). Ибо когда заблуждение рождается, тогда и истина полнее проповедана бывает, и тайное лицемерие и заблуж­дение легче открывается, чтобы сохранилась чистота веры. Ибо из этих падших часто выходят схизмати­ки и еретики, о которых Церковь справедливо говорит в Песне Песней: сыновья матери моей разгневались на меня (Песн 1:5)[4].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Звезде, упавшей с неба дан ключ от кладезя бездны, который соединен непосредственно с бездною. Самое наименование бездны есть указание на преисподнюю, где осуждены пребывать злые духи. Бездну, таким образом, нужно отличать от ада и от геенны, места страданий умерших. Бездна есть местопребывание демонов, где они заключены и как бы заперты на ключ, т.е. лишены свободы действия. По действию Промысла Божия (павшая звезда) эта темница отпирается, и то, что находится внутри бездны чрез колодезь, соединяющий бездну с поверхностью земли, получает возможность появиться над землею[4].

В четвертый и последний раз «ключ» упоминается после победы над зверем и лжепророком:

И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей (Откр.20:1).

Некоторые толкователи Откровения, ссылаясь на описание Иисуса Христа в начале книги, как имеющего ключи ада и смерти, считают, что Ангел, имеющий ключ бездны, это и есть Сам Иисус Христос. Так церковный писатель Апрингий († сер. VI в.) пишет:

Сам Господь сказал в начале этой книги: Я есмь Первый и Последний, и живый, хотя был мертв, и имею ключи ада и смерти (Откр 1:17-18). Он говорит, что несет служение, так что может открыть кладезь бездны[5].

Также и епископ Примасий Карфагенский (VI век):

По нашему разумению, Ангел, сходящий с неба — это Господь Иисус Христос, Который назван [у Исайи] Ангелом великого совета и Который, посетив область смертных, как сильнейший возжелал связать сильного, чтобы сделать бывших ранее сосудами гнева сосудами Его милости, что Он осуществил свершением, которое прежде пообещал, провозгласив: как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного(Мф 12:29), то есть дьявола. Ключ бездны есть глубина Боже­ственных судов, ибо суды Божий — бездна великая(Пс 35:7). Конечно, одному Ему известно, кто из множе­ства грешников будет назван в полном числе избранных[5].

Однако по словам русского церковного писателя Александра Павловича Лопухина, большинство толкователей считают этого Ангела вестником и исполнителем Божьей воли, таким же как и остальные ангелы[5].


[1] Анна Лаврус, Александр Лаврус. Замки эпохи бронзы
http://n-t.ru/tp/it/zeb.htm

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:mf:16:19

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:03:07

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:09:01

[5] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:20:01

живый; и был мертв, и се, жив во веки веков | Который был мертв, и се, жив

К тексту:
1:18
2:8

См. также: се, во веки веков

В этой фразе кратко утверждается Божество и Воскресение Иисуса Христа. Господь в Ветхом Завете называет Себя חי  («хай» — переводится как «живой», «живущий») :

И сказал Господь [Моисею]: прощаю по слову твоему; но жив (חי) Я, и славы Господней полна вся земля (Числ.14:20-21).

Иисус Навин называет Бога «живый»:

И сказал Иисус: из сего узнаете, что среди вас есть Бог живый (חי) (Нав.3:10).

В книге пророка Даниила Бог называется «Живущим во веки» (ולחי עלמא — «улэхай алэма»), в Синодальном переводе «Присносущим»:

По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего (ולחי עלמא), Которого владычество—владычество вечное, и Которого царство—в роды и роды (Дан.4:31).

Мною дается повеление, чтобы во всякой области царства моего трепетали и благоговели пред Богом Данииловым, потому что Он есть Бог живый и присносущий (חיא וקים לעלמין  «хайа вэкайам лэалэмийн» или «Пребывающий живым во веки»), и царство Его несокрушимо, и владычество Его бесконечно (Дан.6:26).

В Септуагинте эти имена Бога переводятся словом ζων — «живой»,  «живущий», которое переходит в Новый Завет, как одно из определений Бога:

Как послал Меня живый (ζων) Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною (Ин.6:57).

Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив (ζων), чтобы ходатайствовать за них (Евр.7:24-25).

О смерти и погребении Мессии пророчествует Исайя:

Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем (Ис.53:12).

Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его (Ис.53:9).

О воскресении Мессии пишется в Псалтири и в книге пророка Осии:

Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс.15:10).

Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу (Пс.29:4).

Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его (Ос.6:2).

Эти пророчества исполняются на Иисусе Христе, что и описывает Евангелие.

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Среди них есть и выражение «был мертв, и се, жив»:

rev1

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся

К тексту:
1:17

См.также: десница

Пророк Даниил подробно описывает свое состояние, когда стал свидетелем явления «мужа в льняной одежде». Это описание подобно тому, что пишет Иоанн в Откровении.

Также как Иоанн, Даниил падает в оцепенении, в еврейском тексте הייתי נרדם (гайити нирдам), т.е. «стал спящим» или «впал в дрёму»:

И остался я один и смотрел на это великое видение, но во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости. И услышал я глас слов его; и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле (Дан.10:8-9).

Также Даниила касается рука и Даниил встаёт:

Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук моих. И сказал он мне: `Даниил, муж желаний! вникни в слова, которые я скажу тебе, и стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне’. Когда он сказал мне эти слова, я встал с трепетом (Дан.10:10-11).

Также Даниил ободряется фразой «не бойся» (אל תירא — «ал тира»):

Но он сказал мне: `не бойся, Даниил (Дан.10:12).

И сказал: `не бойся, муж желаний! мир тебе; мужайся, мужайся!’ И когда он говорил со мною, я укрепился и сказал: `говори, господин мой; ибо ты укрепил меня’ (Дан.10:19).

Рассмотрим как комментируют это место толкователи Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

А когда, подобно Иисусу Навину (Нав.5:14) и Даниилу (Дан. 10:9-10), по немощи человеческаго смертнаго естества, Апостол падох к ногам Его яко мертв, Христос укрепил, сказав ему: «не бойся, потому что Я, безначальный и безконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти», т. е. смерти телесной и душевной[1].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Не смог бы выжить святой Иоанн, будучи в ужасе, не дотронься до него спасительная десница Сына Божия, которая одним прикосновением произвела столь многие чудеса[1].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Испугавшись страхом своей бренности, ничтожества и недостоинства, Иоанн не склонился до некоторого уровня, а пал, целиком в смирении и вере препоручая себя Господу. Поэтому и Господь сочувствует благочестивейшей набожности: Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся. Здесь Он и веру вознаграждает, и верного, не от неверия, а от чуда устрашившегося, укрепляет, не давая испугаться[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:17

лице Его, как солнце, сияющее в силе своей

К тексту:
1:16

В Синодальном переводе слово οψις — «вид» переведено как «лицо», однако в большинстве случаев «лицо» на греческом это — πρόσωπον:

Тогда Навуходоносор исполнился ярости, и вид (η οψις) лица (του προσωπου) его изменился на Седраха, Мисаха и Авденаго (Дан.3:19).

Не судите по наружности (οψιν), но судите судом праведным (Ин.7:24).

По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице (το προσωπον) Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф.17:1-2).

И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице (το προσωπον) его как солнце, и ноги его как столпы огненные (Откр.10:1).

Хотя впрочем есть и исключения:

И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице (η οψις) его обвязано было платком (Ин.11:44).

Сравнение с силой Солнца встречаем в Ветхом Завете:

Так да погибнут все враги Твои, Господи! Любящие же Его [да] [будут] как солнце, восходящее во всей силе своей (השׁמשׁ  בגברתו — «хашэмеш бигэвурато») (Суд.5:31)!

Древние еврейские пророки ожидаемого Мессию называли «Солнце правды», по-еврейски שׁמשׁ צדקה (шэмэш цэдака):

Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его (Мал.4:1-2).

Рассмотрим как толкуют это описание Иисуса Христа комментаторы.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Его лице сияет, якоже солнце не чувственным светом, но духовным: как Солнце правды. Он сияет Своею собственною силою и властью, но не как солнце чувственное, которое, будучи тварью, светит по Божьему велению и Богодарованною силою[1].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Его лицо было Его явлением, посредством которого Он говорил с людьми лицом к лицу. Слава же солнца меньше, чем слава Господа, но из-за восхода, заката и опять восхода Писание уподобило Его лицо славе солнца, потому что [Христос] был рожден, пострадал и воскрес[1].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Каким явился Господь ученикам на горе [Фавор], таким после суда Он явится всем святым. Неблагочестивые же на суде увидят Того, с Кем сражались. Все, присущее Сыну Человеческому, присуще также и Церкви, с которой Христос сделался единым существом, наделив ее честью священства и правом суда, чтобы она просияла в Царстве Отца Его, подобно солнцу[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15

 

семь звезд

К тексту:
1:16
1:20
2:1
3:1

«Звезда» на еврейском — כּוכב (кокаб), в Септуагинте כּוכב переводится словом αστηρ. В Ветхом Завете «звезда» часто используются как символ. Когда Бог говорит о будущем потомстве Авраама, то сравнивает его количество с числом звёзд на небе:

И вывел его вон и сказал: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков (Быт.15:5).

Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря (Быт.22:17).

Умножу потомство твое, как звезды небесные (Быт.26:4).

Другие книги Ветхого Завета также предлагают подобное сравнение (Втор.1:10; Втор.10:22; Втор.28:62; 1Пар.27:23; Неем.9:23; Иер.33:22).

В пророческом сне Иосифа, звёзды являются образами 11 сыновей Иакова:

И видел он еще другой сон и рассказал его братьям своим, говоря: вот, я видел еще сон: вот, солнце и луна и одиннадцать звезд поклоняются мне (Быт.37:9).

В Библии жизнь праведников сравнивается с сиянием звёзд:

И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде—как звезды, вовеки, навсегда (Дан.12:3);

а рождение праведника с восхождением звезды, что мы видим в пророчестве Валаама о Зоровавеле, которое относится и к Иисусу Христу (Мф.2:2):

Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых (Числ.24:17).

В Ветхом Завете с упоминанием звёзд часто соседствует или соответствует ему понятие «воинство небесное» (צבא השׁמים  саба хашамаим):

И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им (Втор.4:19).

И пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел (Втор.17:3).

И отставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима, —и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному (4Цар.23:5).

И раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством небесным, которых они любили и которым служили и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись (Иер.8:2).

Здесь «воинство небесное» отождествляется с падшими ангелами или языческими богами, поклонение которым запрещено народу Израильскому. Другие места Библии говорят о «небесном воинстве» или звёздах, которые сотворены Богом, служат и поклоняются Ему, с этим может быть связано наименование Бога Господом Саваофом (הצבאות  «саба от», т.е. «Господь воинств»):

Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его—все воинство их (Пс.32:6).

Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты живишь все сие, и небесные воинства Тебе поклоняются (Неем.9:6).

И сказал [Михей]: выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его (3Цар.22:19).

На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости (Иов.38:6-7)?

Однако часть ангелов, под предводительством денницы (הילל — «гилель», в переводе «утреняя звезда» или «люцифер»), отпала от Бога, что описывается в книге пророка Даниила и Откровении:

От одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране, и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их (Дан.8.9-10).

И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю (Откр.12:4).

Обозначение одушевленных ангельских сил и неодушевленных светил при помощи одного выражения отражает обычное для древних представление об окружающей действительности. Оно коренилось в их понимании мира как существа одушевленного. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие — в том, что мир полон богов[1].

В Откровении «семь звезд» встречается 5 раз, причем значение этого символа частично раскрывается в самом тексте Откровения:

Он держал в деснице Своей семь звезд (Откр.1:16).

Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей (Откр.1:20).

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей (Откр.2:1).

И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд (Откр.3:1).

Рассмотрим как толкуют понятие «семь звезд» комментаторы Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Григорiй Богослов, разумея настоящую главу, говорит, что церкви названы звездами образно — по их чистоте и светлости[2].

Под семью звездами или Ангелами, которые блаженными Иринеем и Епифанием упоминаются под именем семи небес, следует здесь разуметь управление небесными чинами, содержимое, как и все концы земли, десницею Христовою, ибо, по обетованию, Он ходит посреди церквей и управляет мiр святыми Ангелами[3].

Святитель Феофан Затворник (1863 — 1866):

Что ангелы семи церквей? Епископы, представители тех церквей. Это видно из того, какие речи обращает к ним св. Иоанн[2].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Звезды в правой руке Божьей — это души святых, или все собрание верных, которые были и которые будут до скончания мира[2].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Древние толкователи [Андрей Кесар., Арефа, Икумений.] под этими Ангелами разумеют бесплотных духов — Ангелов хранителей; новейшие хотят видеть символических Ангелов [Ebrard.]. Но лучше всего остановиться на том толковании, по которому здесь под Ангелами разумеются епископы как представители церквей [Иустин Философ, блаж. Августин, Hengstenberg, Luthardt, Kliefoth и др.]. Таким образом, по изображению Апокалипсиса христианские архипастыри всегда в руке Божией, и Бог для них постоянный покровитель, наставник и судия[2].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Выражение «семь звезд» упоминается дважды, сначала при обращении к Ангелу Ефесской церкви, а затем при обращении к Ангелу Сардийской церкви:

rev1


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Воинство небесное http://www.pravenc.ru/text/155128.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:19

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:01

свидетельство Иисуса Христа | свидетельство Иисуса | свидетельство

К тексту:
1:2
1:9
6:9
12:17
19:10
20:4

Понятие «свидетель» в Ветхом Завете относится к правовой сфере и обозначает человека, дающего показания в ходе судебного разбирательства как в пользу защиты, так и в пользу обвинения (Числ 5:13;Числ 35:30)[1]. Свидетельствовать — значит утверждать реальность какого-либо факта. Особый вид свидетельства осуществляли пророки и народ Израиля, которые были призваны свидетельствовать о Боге перед другими народами, утверждать, что Он — Единый Бог, и кроме Него нет Бога. У пророка Исаии в контексте судебного спора Яхве с языческими богами народ Божий назван «Мои свидетели»[2]:

А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. (Ис. 43:10)

Я предрек и спас, и возвестил; а иного нет у вас, и вы — свидетели Мои, говорит Господь, что Я Бог. (Ис. 43:12)

Не бойтесь и не страшитесь: не издавна ли Я возвестил тебе и предсказал? И вы Мои свидетели. Есть ли Бог кроме Меня? нет другой твердыни, никакой не знаю. (Ис. 44:8)

В Новом Завете также говорится о свидетельстве перед судом (Мф.26:65Мк.14:63; Деян.6:13), но главная проблема свидетельства в том же смысле, какой она имела в Законе и проповеди пророков, сосредоточивается на личности Иисуса. Иисус — Свидетель верный в абсолютном смысле (Откр.1:5; 3:14), Он пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине (Ин.18:37). Он свидетельствует о том, что Он видел и слышал у Отца (Ин.3:11,32): свидетельствует против мира сего (Ин.7:7) и свидетельствует о Самом Себе (Ин.8:13-19). Его исповедание перед Пилатом — наивысшее свидетельство (1Тим.6:13), выявляющее Божественный замысел спасения (1Тим.2:5-7). Но это свидетельство, не принятое миром (Ин 3:11; 8:13), имеет неоспоримое юридическое значение, ибо подтверждается другими свидетельствами[2]:

  • свидетельством Иоанна Крестителя, определяющим сущность миссии Иисуса (Ин.1:6,15,19-27; Ин.3:26, 5:31-36);
  • свидетельством дел, совершенных Иисусом по велению Отца (Ин.5:36; Ин.10:25);
  • свидетельством Самого Отца (Ин.5:37; Ин.8:16-18), выраженным в Писании (Ин.5:39; Евр.7:8,17; Деян.10:43; 1Петр.1:11);
  • свидетельством воды и евхаристической Крови, свидетельствующих на своем языке символов о том самом, о чем в верующих свидетельствует Святой Дух (1Ин.5:6-10), ибо Дух, который дан христианам, свидетельствует об Иисусе Христе (Ин.15:26)[2].

Такова совокупность свидетельств, подтверждающих свидетельство Иисуса.

Фраза «свидетельство Иисуса Христа» или «свидетельство Иисуса» встречается в Откровении 6 раз. В одном месте Ангел объясняет Иоанну, что «свидетельство Иисусово» — это «дух пророчества» (Откр.19:10). Ниже рассмотрим как комментаторы Откровения толкуют этот фрагмент.

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Свидетельство Иисусово — это истинное приношение соборного исповедания. Ибо свидетельство Иисусо­во есть дух пророчества. Дух пророчества есть истина и суд, и праведность, которые содержатся в полноте кафолической веры[3].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Итак, что же надлежит сделать, о божественный ангел, если ты отгова­риваешь преклониться перед собой? Он говорит: Богу поклонись; ибо свиде­тельство Иисусово есть дух пророчества, как если бы сказал: «Не потому ли ты стремишься поклоняться мне, что я предописал тебе то, что должно произойти? Все, кто дает свидетельство о владычестве и божественности Христа, исполняют­ся пророческой благодати, не один только я. Что же ты поклоняешься благодати, в равной степени наряду с сослужителями мною полученной в удел? Неужели то, что утверждают эллины о своих народоначальных богах, подобно тому, что говорят христиане о святых ангелах?»[3]

Примасий, епископ Карфагенский (VI век):

Возможно, суть всякого пророчества и освящение Духа содержится в свидетельстве Иисуса Христа, Кото­рому закон и пророки служат. Ввиду чего, когда Он явил Себя на горе между Моисеем и Илией, лицо и одежда Его просияли Его светом, и Он объявил, что свидетельство закона и пророков воистину говорит о Нем. Итак, если они что предсказывали, то служа Ему и Церкви, как Христос засвидетельствовал, говоря о Моисее: потому что он писал о Мне (Ин 5:46). И когда Он воскрес из мертвых, то сказал: надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах(Лк 24:44)[3].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Свидетельство Иисуса есть Сам Иисус Христос, все то, чему Он учил и что Он совершил для спасения человеческого рода. Это свидетельство есть «дух пророчества», каковое выражение употреблено в смысле основания пророчества, того, что одушевляет пророчество и составляет его сущность: в свидетельстве Иисуса Христа, т.е. в Его учении и принесенном Им откровении, пророчестве, открыто и разъяснено, что только один Бог достоин поклонения и почитания[3].

От себя хочу добавить, что не зря апостол Павел акцентирует внимание на духовном даре пророчества:

Достигайте любви; ревнуйте о [дарах] духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать (1Кол.14:1).

В остальных случаях фразы «свидетельство Иисуса Христа» (или подобные по смыслу) встречаются в паре с выражением «слово Божие» (в одном месте с выражением «заповеди Божии»):

И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел (Откр.1:1-2).

Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр.1:9).

И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели (Откр.6:9).

И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа (Откр.12:17).

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою (Откр.20:4).

Можно предположить, что выражение «слово Божие и свидетельство Иисуса Христа» означает здесь в совокупности Ветхий и Новый Заветы. Так как во время написания Откровения Новый Завет еще не был канонизирован, то выражение «слово Божие» (или «заповеди Божии») можно применить к Священному Писанию христиан и иудеев, т.е. к Ветхому Завету, а «свидетельство Иисуса Христа» — к Новому Завету, который позже станет Священным Писанием христиан. Такое предположение подтверждается комментарием византийского богослова Экумения, епископа Триккского (†. ок. 945 г.), где «слово Божие» называется Ветхим Заветом:

Ибо, как сказано, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за Церковь, которую они имели. Это значит: я видел души мучеников на высочайшем месте; ибо они были помещены на наднебесном жертвеннике. О каковых мучениках он и говорит следом, что они были закланы за священное слово Ветхого Завета и за церковь, или синагогу, которая была у них[4].

 


[1] Библейская Энциклопедия Брокгауза. Фритц Ринекер, Герхард Майер http://www.bible-center.ru/ru/dict/brodict/s/svidetelj__svideteljstvovatj__svideteljstvo

[2] Словарь библейского богословия. Под редакцией Ксавье Леон-Дюфура и Жана Люпласи, Августина Жоржа, Пьера Грело, Жака Гийе, Марка-Франсуа Лакана http://katolik-gomel.by/images/slovar.htm

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:19:10

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:06:09

свидетельствовал

К тексту:
1:2

εμαρτυρησεν — засвидетельствовал.

Понятие «свидетель» в Ветхом Завете относится к правовой сфере и обозначает человека, дающего показания в ходе судебного разбирательства как в пользу защиты, так и в пользу обвинения (Числ 5:13; Числ 35:30)[1]. Свидетельствовать — значит утверждать реальность какого-либо факта. Особый вид свидетельства осуществляли пророки и народ Израиля, которые были призваны свидетельствовать о Боге перед другими народами, утверждать, что Он — Единый Бог, и кроме Него нет Бога. У пророка Исаии в контексте судебного спора Яхве с языческими богами народ Божий назван «Мои свидетели»[2]:

А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. (Ис. 43:10)

Я предрек и спас, и возвестил; а иного нет у вас, и вы — свидетели Мои, говорит Господь, что Я Бог. (Ис. 43:12)

Не бойтесь и не страшитесь: не издавна ли Я возвестил тебе и предсказал? И вы Мои свидетели. Есть ли Бог кроме Меня? нет другой твердыни, никакой не знаю. (Ис. 44:8)

В Новом Завете также говорится о свидетельстве перед судом (Мф.26:65; Мк.14:63; Деян.6:13), но главная проблема свидетельства в том же смысле, какой она имела в Законе и проповеди пророков, сосредоточивается на личности Иисуса. Иисус — Свидетель верный в абсолютном смысле (Откр.1:5; 3:14), Он пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине (Ин.18:37), свидетелями же Иисуса являются апостолы[2]. Воскресший Спаситель открывает ученикам понимание Писаний и говорит[1]:

Так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима; вы же свидетели сему (Лк 24:46-48)

Таким образом апостолы должны будут свидетельствовать перед людьми о всём происшедшем от крещения Иоаннова до Вознесения Иисуса и особенно о Воскресении, явившем Его как Господа. Такое свидетельство связано с перспективой гонений, страданий или даже смерти свидетеля, как и предсказывал Иисус своим последователям (Мк.13:9; Мф.10:18; Лк.21:13)[2]. По этой причине любого христианина, замученного за Христа и не отказавшегося от Него, в последствии, стали называть μάρτυς (буквально «свидетель», в русской традиции — мученик).


[1] Библейская Энциклопедия Брокгауза. Фритц Ринекер, Герхард Майер http://www.bible-center.ru/ru/dict/brodict/s/svidetelj__svideteljstvovatj__svideteljstvo

[2] Словарь библейского богословия. Под редакцией Ксавье Леон-Дюфура и Жана Люпласи, Августина Жоржа, Пьера Грело, Жака Гийе, Марка-Франсуа Лакана http://katolik-gomel.by/images/slovar.htm

слово Божие

К тексту:
1:2
1:9
6:9
19:13
20:4

Понятие «слово Божие» происходит из Ветхого Завета. В этой фразе еврейское слово דבר (давáр — буквально «вещь», «предмет»), переводится как «слово», хотя означает не «слово» в грамматическом смысле, как часть предложения, а слово как живое высказывание, разговор, речь как слово, наполненное смыслом[1]. В Новом Завете «слово» — это λόγος (логос).

Слово Божие в Ветхом Завете

В Ветхом Завете «слово Божие» может означать как непосредственно слово Бога, так и слова пророков, «словом Божиим» может называться и Священное Писание[1].

Когда говорится о непосредственно слове Бога (В Ветхом Завете 6 раз) или о слове Яхве, то речь идет не просто о высказывании Бога, а о выражении Его силы (Ис.55:11). Высшим выражением силы Божиего слова является сотворение мира[1]:

И сказал Бог: да будет свет. И стал свет (Быт.1:3).

И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды (Быт.1:6и т.д.

По силе воздействия слово Божие подобно молоту, разбивающему скалу (Иер 23:29). Слово Бога пребудет вечно (Ис 40:8), человек живет словом, исходящим из уст Господа (Втор 8:3). Не слушающий слова Господа подвергается суду Господню (Ам.8:11-13)[1].

Речь пророка может быть названа «словом Божиим», если он выступает не от своего имени, а передает Божие откровение (3Цар 22:19; Ис 7:7-17; Иер 7:2-7). Пророки потому и являются пророками, что они возвещают слово Божие (Иер 23:28; 27:18). Истинный пророк отличается от лжепророка тем, что все предсказанное истинным пророком сбывается. Таким образом, истина слова Божиего и истинность пророка выявятся сами собой (2Пар 18:24-27, 33-34;  4Цар 9:31-37; Иер 28:15-17)[1].

Если слово Божие зафиксировано в письменном виде (Исх 24:4-8), то такая запись также называется Словом Божиим. Если первоначально «слово Божие» было словом Бога в конкретной ситуации, то вместе с его письменной фиксацией и собиранием таких отдельных «слов» выражение «слово Божие» применительно к Священному Писанию может подразумевать как отдельное слово (Притч 13:13), так и собрание священных текстов в целом (2Пар 29:15)[1].

Слово Божие в Новом Завете

В Новом Завете выражение «слово Божие» может употребляться в его в ветхозаветных значениях: как выражение могущества Бога (Евр.11:3; 2Пет.3:5), как откровение Бога отдельному человеку (Лк 3:2), как обозначение Божьей воли, зафиксированной в Законе (Мк 7:13; Рим.3:2). Однако именно в Новом Завете словосочетание «слово Божие»  получает совершенно новое, исключительное значение: оно стало означать то единственное Слово Божие, Которое есть Иисус Христос[1]:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин.1:1-4).

И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин.1:14).

[Он был] облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: `Слово Божие’ (Откр 19:13).

В Откровении выражение «слово Божие» встречается 5 раз. Один раз, как упоминалось выше, «Слово Божие» — это имя Иисуса Христа. Ниже рассмотрим как комментаторы Откровения толкуют этот фрагмент.

Епископ Примасий Карфагенский (VI век):

Если никому не позволено знать Его имя, почему здесь Он открыто называ­ется Словом Божьим? Когда мы читаем:Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин 3:13), мы должны понимать, что если какой-либо из членов взойдет, то ему позволено будет взойти во Главе и через Главу, Которая, дав обетование своим членам, позволила им надеяться; а исполнив это, дала возможность восхождения. Так и здесь говорится, что доступное познанию Его невесты познал только Христос, через Которо­го и в Котором Церковь получает наставление[3].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Он зовется Слово либо потому, что в существе Его природы нет ничего видимого или телесного, либо потому, что Отец сотворил все через Него. Как было сказано выше, полное познание Его природы доступно лишь Ему Самому и Отцу. Мир Божий <… > превыше всякого ума (Флп 4:7), то есть тот мир, которым Сам Бог живет в мире с Собой, превосходит разумение всякого создания — и человеческое разумение, и даже разумение ангелов. Ибо разум Его неизмерим (Пс 146:5). И когда говорится: и кому Сын хочет открыть (Мф 11:27), — имеется в виду, что знающий Сына и Отца знает Их в меру своего тварного понимания[3].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Иисус Христос является в мир второй раз и подобно тому, как о Его первом пришествии сказано было: «Слово плоть бысть», так и при втором пришествии Он назван Словом Божиим, как предвечный сын Божий[3].

В остальных случаях фраза «слово Божие» встречается в паре с выражением «свидетельство Иисуса Христа» или с подобными ему по смыслу:

И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел (Откр.1:1-2).

Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр.1:9).

И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели (Откр.6:9).

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою (Откр.20:4).

Можно предположить, что выражение «слово Божие и свидетельство Иисуса Христа» означает здесь, в совокупности, Ветхий и Новый Заветы. Так как во время написания Откровения Новый Завет еще не был канонизирован, то выражение «слово Божие» можно применить к Священному Писанию христиан и иудеев, т.е. к Ветхому Завету, а «свидетельство Иисуса Христа» — к Новому Завету, который позже станет Священным Писанием христиан. Такое предположение подтверждается комментарием византийского богослова Экумения, епископа Триккского (†. ок. 945 г.), где «слово Божие» называется Ветхим Заветом:

Ибо, как сказано, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за Церковь, которую они имели. Это значит: я видел души мучеников на высочайшем месте; ибо они были помещены на наднебесном жертвеннике. О каковых мучениках он и говорит следом, что они были закланы за священное слово Ветхого Завета и за церковь, или синагогу, которая была у них[2].

 


[1] Библейская Энциклопедия Брокгауза. Фритц Ринекер, Герхард Майер https://www.bible-center.ru/dict/brodict/s/slovo_bozhje

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:06:09

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:19:13

глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег

К тексту:
1:14

Голова его и волосы белы, как белая шерсть, как снег. Похожий текст находим в книге пророка Даниила:

Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь (Дан.7:9)

Волосы «Ветхого днями» т.е. Господа Саваофа сравниваются с чистой шерстью (евр. צמר — «амар», греч. έριον — шерсть или в Синодальном переводе волна). Данную аналогию с описанием Иисуса Христа в Откровении, объясняет русский духовный писатель Матвей Васильевич Барсов:

Здесь образ понятен: 1) убеленная благолепными сединами глава наглядно изображает вечное, домирное бытие Ветхого денми; 2) седины, принадлежность маститой старости, служат символом властного авторитета в судебных делах, потому что старцы у евреев, как и вообще на Востоке, пользовались высоким уважением (Лев.19:32 и др.), имели право власти и суда («старейшины» — зекеним, см.Втор.22:15 и далее; 25:7; Руфь 4:2; Иудифь 10:6; особ.Иов 29:7-9,12-18). В приложении к Иисусу Христу образ этот, очевидно, будет иметь одинаковое значение. Верность параллели подтверждается словами и действиями Господа в Апокалипсисе: 1) Он называет Себя вечным: Я — первый и последний (1:17; ср.2:8); 2) во 2-й и 3-й главах Он производит Свой праведный суд над Церквами, как их Глава и Владыка; в 19:11 Иоанн видит Сына Божия сидящим на белом коне — и сидящий на нем называется Верный и Истинный, который праведно судит (ср.1:7). Итак, Иисус Христос явился облеченный славой, которую имел Он до начала бытия мира (Ин.17:5), властью над всеми (Мф.28:18; Апок.2:27) и правами верховного Судии (Ин.5:22)[1].

В Библии есть еще два места, в которых используется сравнение с белизной шерсти. Оба фрагмента находятся в Ветхом Завете:

Дает снег, как волну; сыплет иней, как пепел (Пс.147:5)

Тогда придите — и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю (Ис.1:18)

В описании волос воскресшего Иисуса Христа, также присутствует сравнение со снегом. Кроме вышеуказанных фрагментов, чистота и белизна снега используется для сравнения в следующих местах Ветхого Завета:

Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега (Пс.50:9).

Когда Всемогущий рассеял царей на сей [земле], она забелела, как снег на Селмоне (Пс.67:15).

Князья ее [были] в ней чище снега, белее молока; они были телом краше коралла, вид их был, как сапфир (Плач.4:7)

В Новом Завете со снегом сравниваются одежда Иисуса Христа, когда Он преобразился перед своими учениками на горе Фавор и одежда Ангела Господня, который явился мироносицам после воскресения Иисуса Христа:

И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить (Мк.9:2-3).

И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег (Мф.28:2-3).

Толкователи Откровения обращают внимание на символику в описании головы и волос воскресшего Иисуса Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Хотя для нас Он и новый, но Он древний или, правильнее, предвечный, ибо о сем свидетельствуют Его власи белы[2].

Святитель Кесарий, митрополит Арелатский (470- 543):

Глава Его, речет Иоанн, и волосы — как белая шерсть, как снег. Он говорит, что белые волосы — это множество облаченных в белые одежды, то есть неофитов, пришедших через крещение. Шерсть — потому что они суть овцы Христовы. Снег — потому что как снег падает без принуждения с небес, так и благодать крещения приходит не в результате каких-либо предшествующих заслуг. Ведь сами крестившиеся суть Иерусалим, который ежедневно, наподобие снега, спускается с неба. Он говорит, что потому Иерусалим, то есть Церковь, спускается с неба, что с неба — благодать, через которую она освобождается от грешников и соединяется со Христом, то есть вечным главой и небесным женихом. Как и наоборот говорит апостол, что зверь поднимается из бездны — то есть злой народ, рожденный от злого народа. Ведь как Иерусалим, нисходя в смирении, возвышается, так зверь — то есть высокомерный народ, — надменно поднимаясь, низвергается[2].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Через белизну главы указывается на Его древность, и бессмертие, и первоисточник могущества. А Христу глава — Бог (1 Кор 11:3)[2].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Христу глава — Бог(1 Кор 11:3). Он изображен белым из-за блеска чистоты Нерожденного, простого света Единородного, чистого сияния Святого Духа и непорочной красоты праведности. Он не случайно называется белым, когда сравнивается с белой шерстью и снегом, из-за прощения, которое Он непрерывно предоставляет грешникам. Так и написано: Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю(Ис 1:18)[2].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

По словам Иоанна, глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег. Ибо у Христа таинство ново по чудесному явлению, а по благоволению, поистине, предвечно. Ведь божественный апостол написал о Нем тайну, сокрытую от веков и родов, Он ныне открыл святым Своим, которым благоволил (Кол 1:26-27). Итак, он показывает, что седина главы Его, уподобленная волне и снегу, — древность таинства, каковая относится к [предвечному] Божию благоволению[2].

 


[1] Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Толкование и руководство к изучению. Составил М.Барсов http://dearfriend.narod.ru/books/mvb/ap/0307.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:14