что ты видел, и что есть, и что будет после сего

К тексту:
1:19

См. также: что будет

По мнению некоторых комментаторов, фраза «что ты видел, и что есть, и что будет после сего» представляет собой план всей книги Откровение[1][2][3][4]:

  • что ты видел — введение (1 глава);
  • что есть — послания семи церквам (2-3 главы);
  • что будет после сего — последующие видения (4-22 главы).

[1] Комментарий учебной Библии МакАртура http://bible.by/macarthur-study-bible/read-com/66/01/

[2] Комментарий Женевской Библии http://bible.by/genevan-study-bible/read-com/66/01/

[3] Комментарий МакДональда http://bible.by/mcdonald/read-com/66/01/

[4] Комментарий А.П. Лопухина http://bible.by/lopuhin-bible/read-com/66/01/

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся

К тексту:
1:17

См.также: десница

Пророк Даниил подробно описывает свое состояние, когда стал свидетелем явления «мужа в льняной одежде». Это описание подобно тому, что пишет Иоанн в Откровении.

Также как Иоанн, Даниил падает в оцепенении, в еврейском тексте הייתי נרדם (гайити нирдам), т.е. «стал спящим» или «впал в дрёму»:

И остался я один и смотрел на это великое видение, но во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости. И услышал я глас слов его; и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле (Дан.10:8-9).

Также Даниила касается рука и Даниил встаёт:

Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук моих. И сказал он мне: `Даниил, муж желаний! вникни в слова, которые я скажу тебе, и стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне’. Когда он сказал мне эти слова, я встал с трепетом (Дан.10:10-11).

Также Даниил ободряется фразой «не бойся» (אל תירא — «ал тира»):

Но он сказал мне: `не бойся, Даниил (Дан.10:12).

И сказал: `не бойся, муж желаний! мир тебе; мужайся, мужайся!’ И когда он говорил со мною, я укрепился и сказал: `говори, господин мой; ибо ты укрепил меня’ (Дан.10:19).

Рассмотрим как комментируют это место толкователи Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

А когда, подобно Иисусу Навину (Нав.5:14) и Даниилу (Дан. 10:9-10), по немощи человеческаго смертнаго естества, Апостол падох к ногам Его яко мертв, Христос укрепил, сказав ему: «не бойся, потому что Я, безначальный и безконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти», т. е. смерти телесной и душевной[1].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Не смог бы выжить святой Иоанн, будучи в ужасе, не дотронься до него спасительная десница Сына Божия, которая одним прикосновением произвела столь многие чудеса[1].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Испугавшись страхом своей бренности, ничтожества и недостоинства, Иоанн не склонился до некоторого уровня, а пал, целиком в смирении и вере препоручая себя Господу. Поэтому и Господь сочувствует благочестивейшей набожности: Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся. Здесь Он и веру вознаграждает, и верного, не от неверия, а от чуда устрашившегося, укрепляет, не давая испугаться[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:17

десница | правая рука

К тексту:
1:16
1:17
1:20
2:1
5:1
5:7
10:5
13:6

В Библии правая рука, как правило, обозначается одним словом, на еврейском это ימין («ямин» — буквально «правая» сторона или рука), на греческом — δεξιός (также «правая» сторона или рука). На церковнославянском и во многих случаях в Синодальном переводе, правая рука — «десница». Также правая рука означает юг, а левая (שׂמאל — «смол», на церковнославянском «шуйца») — север (Быт.14:15)[1].

В Священном Писании правая рука, является символом могущества и силы, а место одесную, т. е. по правую руку — символом благоволения[2]. У иудеев существовал обычай клясться правою рукою, что подтверждается словами: Господь поклялся десницею Своею и крепкою мышцею Своею (Ис.62:8). При клятве иудеи, по примеру Господа (Втор.32:40), поднимали свою правую руку к небу (Быт.14:22). Отсюда выражение: которых уста говорят суетное, и которых десница — десница лжи (Пс.143:8). Также при благославении возлагалась правая рука на голову благословляемого. Если благославлялись двое детей одновременно, то на первенца возлагалась правая рука, а на второго ребенка левая, указывая на преимущество первенца (Быт.48:13-14;17-18). Подавать кому либо свою правую руку служило знаком дружбы (Гал.2:9). Сажать гостя около себя по правую руку считалось оказанием особенной почести (3Цар.2:19)[2]. В притче о втором пришествии Иисуса Христа, Царь ставит овец (праведников) справа от Cебя, а козлов (грешников) — слева (Мф.25:31-34;41).

Действия всемогущества Божия приписываются деснице Всевышнего (Пс.76:11), сражающей врага и освобождающей Его народ (Исх.15:6,12; Пс.19:7; 20:9). Так, после смерти Иисус был «вознесен десницею Божиею» (Деян.2:33), как возвестил об этом псалмопевец (Пс.117:16)[1][2]. Вообще в Псалтири чаще чем в других книгах Священного Писания упоминается десница Божия, спасающая (Пс.19:7; Пс.43:4Пс.59:7Пс.107:7Пс.108:31; Пс.137:7) и укрепляющая (Пс.17:36; Пс.62:9; Пс.79:16-18; Пс.138:10), а также поражающая врагов (Пс.20:9Пс.73:11; Пс.97:1). Псалмопевец восклицает «блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс.15:11).

В Откровении правая рука упоминается 8 раз. Из них 4 раза говорится о деснице Иисуса Христа:

Он держал в деснице (εν τη δεξια χειρι — в правой руке) Своей семь звезд (Откр.1:16);

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу (την δεξιαν) Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний (Откр.1:17);

Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице (επι της δεξιας) Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (Откр.1:20);

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице (ἐν τῇ δεξιᾷ) Своей (Откр.2:1).

Два раза о деснице Сидящего, в которой Он держит книгу:

И видел я в деснице (επι την δεξιαν) у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями (Откр.5:1);

И Он пришел и взял книгу из десницы (ἐκ τῆς δεξιᾶς) Сидящего на престоле (Откр.5:7).

Один раз Ангел клянется, поднимая свою руку к небу. Причем в древних рукописях указывается на правую руку:

И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою (в древних текстах пишется την χειρα αυτου την δεξιαν — «правую свою руку») к небу (Откр.10:5);

И один раз говорится о том, что на правые руки людей будет положена печать антихриста:

И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их (επι της χειρος αυτων της δεξιας) или на чело их (Откр.13:16).

Далее упоминается об этой руке без уточнения, что она правая (Откр.14:9; 20:4).

Рассмотрим какие символы предлагают увидеть комментаторы Откровения в упоминании десницы Бога.

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.) о деснице Иисуса Христа:

Не смог бы выжить святой Иоанн, будучи в ужасе, не дотронься до него спасительная десница Сына Божия, которая одним прикосновением произвела столь многие чудеса[3];

и далее о деснице Сидящего:

Книга была в деснице Божией, это, как я основательно полагаю, пути святых, поступавших праведно в древности[4].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век) о деснице Сидящего:

В деснице — то есть во Христе, ибо Он есть длань Бога, Он — десница Отца; иначе говоря — в блаженстве вечном[4].

Под десницею сей мы должны понимать счастье победы, а не как плотскую десницу, как будто сказано, что Он принял книгу из какой-то другой десницы Отца, хотя Отец и Сын — одно и то же, и Сам Сын является десницей Отца; но так как всегда побеждает через своих Тот, Кто сказал: Радуйтесь: Я победил мир (Ин 16:33), и так как Он сделал Свою Церковь победительницей, то сказано, что от Нее Он и принял книгу[5].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Десница Сидящего служит символом и Божественного всемогущества, и Божественной промыслительной деятельности[4].

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.) пишет, что печать на правых руках будет положена для пресечения делания правых и добрых дел. А епископ Примасий Карфагенский (VI век) считает, что рука вообще, обозначает дела, а десница на которую будет положена печать — притвор­ное благочестие[6].


[1] Архимандрит Никифор (Бажанов). Библейская энциклопедия http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor/biblejskaja-entsiklopedija/1230

[2] Словарь библейского богословия. Под редакцией Ксавье Леон-Дюфура и Жана Люпласи, Августина Жоржа, Пьера Грело, Жака Гийе, Марка-Франсуа Лакана http://katolik-gomel.by/images/slovar.htm

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:17

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:05:01

[5] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:05:07

[6] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:13:14

ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи | ноги подобны халколивану

К тексту:
1:15
2:18

Слово халколиван (χαλκολίβανον) встречается в Библии всего в двух местах, которые находятся в Откровении. В небиблейских источниках такого слова не встречается, поэтому точно определить что такое халколиван затруднительно. В основном комментаторы склоняются к тому, что халколиван — это какой-то ценный металл или сплав металлов в составе которого есть медь (χαλκός — медь, λίβανος — ладан или страна Ливан).

В видениях ветхозаветных пророков можно найти места аналогичные рассматриваемому. В книге пророка Даниила есть описание видения «мужа в льняных одеждах»[1]:

и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его—как топаз, лице его—как вид молнии; очи его—как горящие светильники, руки его и ноги его по виду—как блестящая медь (נחשׁת — «нэхошэт», медь, в Септуагинте — χαλκός), и глас речей его—как голос множества людей (Дан.10:5-6)

Пророк Иезекииль описывает видение престола и Сидящего на нём:

И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние (חשׁמל — «хашмал», бронза, медь или блестящий металл, в Септуагинте переводится как φέγγος — свет) вокруг него (Иез.1:4)

А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл (חשׁמל — «хашмал», в Септуагинте переводится как ήλεκτρον — драгоценный сплав электрон или янтарь), как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него (Иез.1:26-27).

В описании ангельских существ, находящихся возле престола, также присутствует сравнение с медью:

и из средины его видно было подобие четырех животных, —и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их—ноги прямые, и ступни ног их—как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь (נחשׁת — «нэхошэт», медь, в Септуагинте — χαλκός) (Иез.1:5-7).

Далее Иезекииль описывает видение подобия человека:

И увидел я: и вот подобие [мужа], как бы огненное, и от чресл его и ниже—огонь, и от чресл его и выше—как бы сияние, как бы свет пламени (חשׁמל — «хашмал», в Септуагинте — ήλεκτρον) (Иез.2:8).

В Ветхом Завете для обозначения крепости чего-либо, часто используется архаичное слово נחושה — «нэхуша», которое можно перевести и как «медь» и как «твердая» или «непоколебимая»:

Встань и молоти, дщерь Сиона, ибо Я сделаю рог твой железным и копыта твои сделаю медными (נחושה — «нэхуша»), и сокрушишь многие народы (Мих.4:13);

Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой—медный (נחושה — «нэхуша») (Ис.48:44);

Протоиерей Александр Мень в своих комментариях к Откровению пишет, что образ воскресшего Иисуса Христа, с белыми волосами, с огненными ногами, является, в какой-то степени, антиподом истукана с золотой головой и глиняными ногами из книги пророка Даниила (Дан.2:31-33), который символизирует царства мира[2].

Ниже рассмотрим как толкователи Откровения объясняют символику в описании ног воскресшего Иисуса Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Под ногами Григорий Назианзин разумеет домостроительство Божие, ибо ноги Его суть плоть, которою сошедшее Божество соделало наше спасение. Ноги суть и Апостолы, как утверждение церкви. — Халколиваном врачи считают благовонный фимиам, называемый у них сильным, мужеским. Или иначе: халк (медь) означает естество человеческое, ливан (ладон) — Божеское, а совокупленные в одно слово — «халколиван» — благоухание веры и неслиянное единство естеств. Еще: халк означает благозвучие учения Христова, а ливан — обращение язычников, почему и повелевается прийти невесте (Песн. 4, 8). Ноги Христовы суть Апостолы разожженные, в подражание Христу, в горниле искушений[3].

Ноги же и халколиван означают благоухание в спасаемых мысленного Христова мира и нераздельно-неслиянное соединение Божества с человечеством. Как разжженное Божественным Духом, оно не доступно для человеческого разумения[4].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Иоанн говорит об апостолах, поскольку раскаленные страданием они проповедовали слово Его: ведь через них распространяется проповедь, и они заслуженно именуются ногами. Откуда пророк и предвосхитил, говоря: поклонимся, где стояли ноги Его (Пс 131:7), ибо, где они, как первые, стояли и основали Церковь, то есть Иудею, там соберутся все святые и поклонятся Богу своему[3].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

И ноги Его подобны халколивану, что обозначает или твердость и неколебимость веры в Него, или умное благоухание евангельских учений[4].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Ноги здесь — это пребывающая в Нем человеческая природа, которую Он воспринял ради нашего спасения. Ибо как медь в печи, краснея на поверхности, никакими пузырями и никакой ржавчиной не покрывается, так чистейшая и совершеннейшая плоть воспринятого человека, присоединенная Божеством и сохраненная в Божестве, сберегается без повреждения человеческой природы и без родительской вины[3].

Его непорочная плоть светится, словно медь, ярко сверкающая в огне[4].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Ноги раскаленные следует отнести к Церкви последних времен, которая испытывается пламенем и скорбями. Ведь халколиван — это медь, которая приобрела золотой цвет под воздействием очень жаркого огня и красящих веществ. Из другого перевода, в котором говорится о расплавленной ливанской меди, мы можем понять, что в Иудее, где и находится гора Ливан, Церковь будет преследуема, особенно в последние времена. Ведь и храм часто именуется Ливаном:Отворяй, Ливан, ворота твои, и да пожрет огонь кедры твои (Зах 11:1)[3].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащихся в первой главе. Среди них есть и выражение «ноги подобны халколивану»:

rev1


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ДАНИИЛ http://www.pravenc.ru/text/171183.html

[2] Протоиерей Александр Мень. Апокалипсис. Откровение Иоанна Богослова. Комментарий http://www.ubrus.org/data/library/pages/313/Main.htm

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:18

очи Его, как пламень огненный | у Которого очи, как пламень огненный | Очи у Него как пламень огненный

К тексту:
1:14
2:18
19:12

В книге пророка Даниила есть описание видения «мужа в льняных одеждах», детали этого описания подобны тем, что и в явлении воскресшего Иисуса Христа Иоанну[1]:

и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его—как топаз, лице его—как вид молнии; очи его—как горящие светильники, руки его и ноги его по виду—как блестящая медь, и глас речей его—как голос множества людей (Дан.10:5-6)

Толкователи Откровения уделяют особое внимание символике описания очей воскресшего Иисуса Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Очи Его, как огненный пламень, просвещают Святых и опаляют нечестивых[2].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Иоанн говорит: и очи Его, как пламень огненный. Он обнаруживает, с одной стороны, что Христос есть свет, — и сам Он так Себя называет, когда говорит: Я есмь свет и истина. С другой стороны, он делает внушение об опасности и угрозе семи церквям, которым послал книгу Откровения, поскольку не вполне следовали они Его законам[2].

Христианский богослов и философ Ориген (ок.185-254):

Как пламя есть нечто светлое и вместе с тем освещающее, а еще огневидное и потребляющее материальное, так и очи Слова (которыми смотрит и всякий принявший Его участие), принадлежа Ему, уничтожают и подвергают уничтожению более материальное и более грубое[3].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Ибо как пламя проникает во всякое тело, которое охватывает, и не оставляет в неприкосновенности ни одной части, которой бы оно не опалило своим жаром, так и очи Божий не могут быть отведены. Они везде и во всем и, предвидя все человеческие поступки, исследуют их со святой неотступностью[3].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Иногда о заповедях говорится как об очах Божиих, иногда о Духе. Слово Твое, Господи, — восклицает псалмопевец, — светильник ноге моей (Пс 118:105). И о Духе: Огонь пришел Я низвести на землю (Лк 12:49)[3].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Среди них есть и выражение у Которого очи, как пламень огненный:

rev1


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ДАНИИЛ http://www.pravenc.ru/text/171183.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:14

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:19:12

по персям опоясанного золотым поясом

К тексту:
1:13

περιεζωσμένον πρὸς τοῖς μαστοῖς ζώνην χρυσῆν — опоясанного у груди поясом золотым.

В книге пророка Даниила есть описание видения «мужа в льняных одеждах», детали этого описания те же, что и в явлении Иисуса Христа Иоанну, только у Даниила явившейся опоясан по чреслам (чуть выше бедер), а у Иоанна по персям (у груди)[1]:

и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его—как топаз, лице его—как вид молнии; очи его—как горящие светильники, руки его и ноги его по виду—как блестящая медь, и глас речей его—как голос множества людей (Дан.10:5-6)

Русский духовный писатель Матвей Васильевич Барсов пишет в своем комментарии на Откровение:

Пояс составлял необходимую принадлежность длинной и широкой во­сточной одежды. При путешествиях, физической работе, военных действи­ях обыкновенно подпоясывались немного выше бедер, по чреслам, вслед­ствие чего нижний край одежды поднимался вверх и давал, таким обра­зом, возможность производить быстрые и сильные движения. Люди заня­тые, рабочие — раб, воин, посланник — иначе и не подпоясывались. По­этому в символике Священного Писания пояс на чреслах указывает на слу­жебное или зависимое положение. Напротив, невозмутимая важность и величественное спокойствие, с каким являлись восточные владыки и жре­цы требовали медленных движений и внушительной осанки. Отсюда — пояс, опоясанный по персям, благодаря которому сама фигура казалась имеющей более внушительные размеры, а одежда, спускалась к ногам и драпировалась красивыми складками[2].

Толкователи Откровения уделяют особое внимание символике золотого пояса Иисуcа Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Был Он препоясан золотым поясом не по бедру, как делают люди для укрощения похотей (им непричастна Божественная плоть), но по груди — при сосцу, чтобы тем самым показать, что и последние меры Божественного гнева удерживаются человеколюбием и что истина опоясует завета сии Владычнии сосцы, которыми питаются верные.- Для означения высшего превосходства, чистоты и нескверности пояс назван златым[3].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Золотой пояс, опоясывающий перси — воспламененное знание и чистое духовное понимание, переданное церквям[3].

Блаженный Иероним Стридонский (ок. 347, Стридон — 30.09.419/20, Вифлеем), в трактате на Евангелие от Марка:

Господь же наш Иисус, являющийся в Откровении Иоанна посреди семи светильников, был опоясан золотым поясом — не по чреслам, но по персям. Закон опоясывается по чреслам; но Христос есть Евангелие, и монашеский подвиг судится за похоть не только тела, но и ума. Хорошо и не помышлять ни о чем дурном, ибо осуждается всякий прелюбодей. Истинно, истинно говорю вам, что всякийу кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф 5:28). Написано, — говорит Он, — в Законе: не прелюбодействуй (Мф 5:27). Это есть кожаный пояс, опоясывающий чресла. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем — это золотой пояс, опоясывающий перси[3].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Перси Господа — это святое учение Закона и Евангелия. Это опоясание есть знак страстей, о котором Он Сам говорит Петру: Когда состаришься, другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь(Ин 21:18). Золотой пояс — это Его вечная сила, окропленная кровью страдания Господа. Пестрота этого пояса есть различие добродетелей и единая сила множества чудес. То же можно понять иначе: пояс — это хор святых, как золото, испытанное в огне. Или же: золотой пояс вокруг груди — это горящий ум и чистое духовное чувство, таким образом данное церквам[3].

 


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ДАНИИЛ http://www.pravenc.ru/text/171183.html

[2] Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Толкование и руководство к изучению. Составил М.Барсов http://dearfriend.narod.ru/books/mvb/ap/0307.html

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:13

облеченного в подир

К тексту:
1:13

ἐνδεδυμένον ποδήρη — буквально переводится как «одетого в одежду до пят».

В Септуагинте словом ποδήρης (подир) переводятся следующие еврейские слова:

  • מעיל (меиль) – плащ, верхняя одежда, которая не шьется по точному размеру человека, и предназначена для внешнего облачения; в Ветхом Завете, верхняя одежда голубого цвета, предназначенная для первосвященника (Исх.28:31) и одежда пророков (1Цар.18:4; 1Цар.28:14);
  • בדים (баддим) — лён, льняные одежды; в Ветхом Завете, одежды небожителей, являющихся пророкам (Иез.9:2; Дан.10:5);
  • מחלצות (махалациот) — торжественные или фестивальные одежды (Зах.3:4).

В книге пророка Даниила есть описание видения «мужа в льняных одеждах», детали этого описания те же, что и в явлении Иисуса Христа Иоанну[1]:

и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его—как топаз, лице его—как вид молнии; очи его—как горящие светильники, руки его и ноги его по виду—как блестящая медь, и глас речей его—как голос множества людей (Дан.10:5-6)

Интересно, что в Септуагинте, только в книге пророка Даниила, слово בדים (баддим — «льняные одежды») оставлено без перевода, точнее переведено как βαδδιν.

Священномученик Викторин Петавийский пишет на этот фрагмент Откровения:

В одежде первосвященника — ясно передано, что это — плоть, не уничтоженная смертью и обладающая через страдание вечным священством[2].

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.) пишет:

облеченнаго в подир, как Вышняго, по чину Мелхиседекову Apxиepeя (Пс. 109, 4)[2].

 


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ДАНИИЛ http://www.pravenc.ru/text/171183.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:13

подобный Сыну Человеческому

К тексту:
1:13
14:14

В Ветхом Завете есть одна точная аналогия выражению «подобный Сыну человеческому», содержится она в книге пророка Даниила:

Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему (Дан.7:13).

Здесь еврейское כבר אנש (кэвар энаш — «как сын человека») отличается от часто встречаемых в Ветхом Завете выражений בן אדם (бэн адам — «сын Адама») и  בן אנושׁ (бэн энош — «сын Еноса»), которые в Септуагинте также переводятся как «сын человеческий» (Пс.79:18; Пс.143:3; Ис.51:12; Иез.2:1 и пр.), и означают просто «человек».

Священник Александр Мень в своем Библиологическом словаре пишет, что образ «Сына Человеческого» из книги пророка Даниила нельзя отождествлять с человеком в обычном смысле слова, ибо «Сын Человеческий» грядет на облаках небесных, что является атрибутом Теофании (Богоявления). В еврейских апокрифах (1-ая книга Еноха, 46:3-4; 62:7-9) понятие «Сын Человеческий» обретает ярко выраженные мессианские черты. Иисус Христос постоянно называет Себя «Сын Человеческий», тем самым указывая и на Свою человеческую природу, и на Свое мессианское достоинство[1].

В Евангелиях выражение «Сын Человеческий» (ὁ Υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου) встречается как правило в высказываниях Иисуса Христа о Себе Самом (Мф.8:20; Мк.2:10; Лк.5:24; Ин.1:51 и пр.). В остальных книгах Нового Завета эта фраза встречается 5 раз. Два раза по отношению ко всем людям:

потому что мне через откровение возвещена тайна (о чем я и выше писал кратко), то вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф.3:3-5)

Ибо не Ангелам Бог покорил будущую вселенную, о которой говорим; напротив некто негде засвидетельствовал, говоря: что значит человек, что Ты помнишь его? или сын человеческий, что Ты посещаешь его? (Евр.2:5-6)

и 3 раза по отношению к Иисусу Христу:

Стефан же, будучи исполнен Духа Святаго, воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога (Деян.7:55-56)

Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом (Откр.1:12-13)

И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп  (Откр.14:14)

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (ум. ок. 945 г.) так толкует фрагмент о «Сыне Человеческом» :

Сыном Человеческим, ради нас смирившим Себя до рабского облика, он называет Христа, Который, согласно божественному псалмопевцу, стал плодом чрева (Пс 126:3), а именно чрева не познавшей брака приснодевы Марии. Ведь поскольку Мария — человек и наша сестра, то Тому, Кто произведен ею на свет бессемейным образом, Богу Слову по плоти, естественно быть поименованным Сыном Человеческим. И апостол излагает осмотрительно, говоря не о Сыне Человеческом, но оподобном Сыну Человеческому, еще и [потому, что Он] — Эммануил , Бог и Господь всего вообще[2].

 


[1] Библиологический словарь. Александр Мень http://enc-dic.com/men/Sn-chelovecheski-1496.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:13

Пергам

К тексту:
1:11

Перга́м (греч. Πέργᾰμον) — город в исторической области Мизия на западе Малой Азии, бывший центр влиятельного государства династии Атталидов. Основан в XII в. до Р. Х. выходцами из материковой Греции. В 283—133 до Р. Х. столица Пергамского царства. Наивысшего расцвета достиг при Евмене I (263—241 гг. до Р. Х.) и Евмене II (197—159 гг. до Р. Х.). Последний царь Пергама Аттал III в 133 году до Р. Х. завещал свое царство Риму с условием, что другие города его царства останутся независимыми. С 129 года до Р. Х. Пергам стал центром римской провинции Асия, и вплоть до эпохи Траяна (98-117 гг.) он продолжал украшаться новыми постройками, сохраняя за собой всемирную славу центра эллинской учености на востоке империи[1].

Пергам. План акрополя и верхней агоры по раскопкам: 1 - ионический храмик на террасе театра (так называемый храм Каракаллы); 2 - театр; 3 - храм Траяна; 4 - остатки фундаментов периптерального храма Афины; 5 - казармы и к северо-западу от них - арсенал; 6 - дворцы пергамских царей; 7 - библиотека; 8 - ворота акрополя; 9 - Героон; 10 - стены византийского периода. http://townevolution.ru/

Пергам. План акрополя и верхней агоры по раскопкам: 1 — ионический храмик на террасе театра (так называемый храм Каракаллы); 2 — театр; 3 — храм Траяна; 4 — остатки фундаментов периптерального храма Афины; 5 — казармы и к северо-западу от них — арсенал; 6 — дворцы пергамских царей; 7 — библиотека; 8 — ворота акрополя; 9 — Героон; 10 — стены византийского периода. http://townevolution.ru/

Эллинистический Пергам был окружен мощной стеной с так называемыми Воротами Евмена. Над городом господствовал акрополь (основное строительство — II в. до Р. Х.), расположенный в динамически-живописной композиции на террасах; на верхних площадках находились дворцы пергамских царей, арсенал и Траянеум, несколько ниже — святилище Афины Никефоры, библиотека, храм Деметры (III в. до Р. Х.), Большой алтарь Зевса, украшенный грандиозным горельефным фризом, театр (II в. до Р. Х.). Пергамский акрополь занимает цепочку естественных террас, поднимающихся с юга на север и образующих большую дугу, внутри которой находились жилые кварталы города. Подъем скалы над уровнем города достигает 100 м. На равнине сохранились руины римского города, здесь находилась Красная базилика, получившая свое название после реконструкции в византийскую эпоху, была выстроена при императоре Адриане в 117 — 138 гг. Два ряда колонн разделяют здание на три нефа[2].

Карта Пергама

В юго-западной части Пергама находился Асклепион, святилище языческого бога Асклепия. Это весьма обширный комплекс с храмами, колоннадами, лечебными залами, театром и библиотекой. Асклепион, построенный еще в IV в до Р. Х. в первую очередь как культовое сооружение, постепенно и особенно при римлянах стал выполнять роль лечебницы и санатория. Расцвет его пришелся на II в. Здесь любили бывать многие античные философы и политики. Извивающаяся змея — символ бога врачевания — вырезана в камне на зданиях Асклепиона.

В 713 году город был разрушен арабами. Был вновь отстроен византийцами, но большого значения не имел. С 1330 года Пергам стал турецким и сейчас носит название Бергама.


[1] Значение слова «Пергам (древн. город в М. Азии)» в Большой Советской Энциклопедии http://bse.sci-lib.com/article087961.html

[2] История градостроительного искусства. Градостроительство рабовладельческого строя и феодализма. Том первый http://townevolution.ru/books/item/f00/s00/z0000021/st005.shtml

 

 

Первый и Последний

К тексту:
1:10
1:17
2:8
22:13

Именование Бога «Первый и Последний» упоминается в книге пророка Исайи:

Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога (Ис. 44:6).

Послушай Меня, Иаков и Израиль, призванный Мой: Я тот же, Я первый и Я последний (Ис. 48:12).

Блаженный Августин Иппонийский в своей проповеди говорит:

Мученичество блаженных апостолов освятило для нас тот день: они стяжали славу всего мира, презрев мир. Петр — апостол первый, Павел — апостол последний. Первого и последнего к одному дню мученичества привел Первый и Последний — Христос. Чтобы ты вспомнил, что я сказал, обрати внимание на альфу и омегу. Сам Господь ясно говорит в Апокалипсисе: Я есмь Альфа и Омега: первый, до которого — никого; последний, после которого — никого. Предшествующий всему, замыкающий все. Желаешь узреть Первого? Все чрез Него начало быть (Ин 1:3). Стремишься к Последнему? Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего (Рим 10:4). Чтобы ты жил когда-либо, ты имел Его как Творца; чтобы тебе жить всегда — имеешь Его как Искупителя[1].

Кроме выражения «Первый и Последний», в тексте Откровения, используются подобные именования Бога и Христа: «Альфа и Омега» и «Начало и Конец»:

1:8 Альфа и Омега Начало и Конец (нет в древних рукописях)
1:10 Альфа и Омега (нет в древних рукописях) Первый и Последний (нет в древних рукописях)
1:17 Первый и Последний
2:8 Первый и Последний
21:6 Альфа и Омега Начало и Конец
22:13 Альфа и Омега Первый и Последний Начало и Конец

Использование этих именований как по отношению к Богу Отцу так и по отношению к Иисусу Христу имеет важное богословское значение, так как свидетельствует о божественной природе Иисуса Христа.

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Среди них есть и выражение Первый и Последний:

rev1


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:08