Об «иконе зверя»

Дабы постичь дух пророчества об «иконе зверя», необходимо определиться с тем, что есть «зверь». В православном «Сборнике статей по истолковательному и назидательному чтению Апокалипсиса» М. Барсова (репринтное издание, 1993 г.) об этом говорится так: «Четыре зверя, как видно из объяснения самого же пророка Даниила (Дан. 7, 17) и как можно выводить из сопоставления видения этих зверей пророком со сном Навуходоносора об одном четырехсоставном теле (гл. 2), означают четыре царства: Вавилонское, Мидоперсидское, Греческое и Римское со Славянско-Германскими разветвлениями. Указания на эти же земные царства, поскольку они заявят свое противление Христу и Богу, следует усматривать и в четырехсоставном звере апокалиптическом; только с тем различием, что у пророка Даниила под 4-мя царствами уже ясно разумеется согласно принятому издавна церковному толкованию четыре различные мировые монархии…» (с. 323). Одним словом, «зверь» – это государство монархического (автократического) типа: по этому поводу имеет место «согласие отцов», несмотря на наличие других богословских мнений. Соответственно, «икона зверя» – это «икона государства».
Было ли что-либо в Древнем мире, что можно было бы назвать «иконой государства»? Пожалуй, мы довольно уверенно можем утверждать, что ничего подобного в древности не было. Ну, а в наше время, есть ли что-либо такое, что можно назвать «иконой государства»? Да, такого рода объект имеет место: он стал появляться во множестве после европейских буржуазных революций. Речь идет о конституциях. Конституция – это отображенный юридическими средствами «образ государства». Если во главе государства становится тиран, то есть если оно наполняется тираническим духом, то и конституция, которую навязывает звероподобный правитель, будет конституцией «зверя», то есть «образом зверя».

образ зверя | образ его | его изображение

К тексту:
13:14
13:15
14:9
14:11
15:2
16:2
19:20
20:4

В этом выражении используется древнегреческое слово εικων (изображение, образ), от которого произошло наименование священных изображений христиан — εἰκόνα (икона)[1]. В Септуагинте словом εικών переводится еврейское צלם («целем» — изображение, образ), в Ветхом Завете оно встречается 34 раза. В позитивном смысле это слово используется в книге Бытие:

И сказал Бог: сотворим человека по образу (צלם, εικων) Нашему по подобию Нашему (Быт.1:26).

И сотворил Бог человека по образу (צלם, εικων) Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт.1:26).

Адам жил сто тридцать лет и родил [сына] по подобию своему по образу (צלם, εικων) своему, и нарек ему имя: Сиф (Быт.5:3).

Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу (צלם, εικωνБожию (Быт.5:3).

В негативном или нейтральном смысле צלם может обозначать идолов — ειδωλον (Чис.33:52; 2Пар.23:17), изваяния — ομοιωμα (1Цар. 6:5), изображения — εικων, τύπος (4Цар.11:18; Иез. 7:20; Иез. 16:17Иез. 23:14; Ам.5:26), истукана — εικων (Дан. 2:31-35; Дан.3:1-3,5,7,10,12,14-15,18), вид (лица) — οψις (Дан.3:19), призрак — εικων (Пс. 38:7), мечты — εικων (Пс. 72:20).

В Новом Завете слово εικων встречается 24 раза. В Евангелиях оно используется только в одном эпизоде, когда в разговоре с иродианами Иисус спрашивает о римской монете (динарии): «чье это (на нем) изображение (εικων) и надпись?» (Мф.22:20; Мк.12:16; Лк.20:24). В своих посланиях апостол Павел говорит о том, что люди обезумели «и славу нетленного Бога изменили в образ (εικων), подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим.1:23). А христианин должен быть образом (εικων) Бога (1Кор.11:17; 1Кор.15:49; 2Кор.3:18; Кол.3:10) и Иисуса Христа (Рим.8:29), как и Иисус является образом (εικων) Бога (2Кор.4:4; Кол.1:15). Также в Послании к Евреям апостол Павел говорит о ветхозаветном законе, как о имеющем «тень будущих благ, а не самый образ (εικων) вещей» (Евр.10:1).

Однако, чаще чем в других книгах Нового Завета слово εικων встречается в Откровении (10 раз). И все упоминания связаны с образом зверя (Откр.13:14-15; Откр.14:9,11; Откр.15:2; Откр.16:2; Откр.19:20; Откр.20:4).

Давайте посмотрим, что говорят комментаторы Откровения об образе зверя, который сделают живущие на земле.

Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (вторая половина V века):

Есть повествования, что волшебством бесы нередко говорили посредством изображений, статуй, деревьев, вод и проч., даже, быть может, и чрез мертвые тела, как Римлянам показал Симон волхв в присутствии великого Петра, который обличил обман, показав, как восстают мертвые, чрез тех, коих воскресил он сам. Посему нет ничего несообразного, что и оруженосец или предтеча антихриста, действующий при помощи демонов, сделав изображение зверя, ложно покажет его говорящим, повелит избивать ему непоклоняющихся…[2].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

И [второй зверь] сделает так же, чтобы золотой образ антихриста разместился в Иерусалимском храме и вошел туда ангел-отступник; а затем он произведет заклинания и оракулы. [..] О таком ниспровер­жении людей, пренебрежении Божием и проклятии прежде сказал Дани­ил: и поставит, — говорит, — в храме своем между горою моря и двумя морями, то есть в Иерусалиме (Дан.11:45); и тогда установит там золотой образ, как сделал царь Навуходоносор. Это речет Господь, напоминая всем церквам о последних временах: когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, где запрещено, — читающий да разумеет(Мф.24:15). Говорится: мерзость, когда Богу мерзит, что почитаются идолы; запустение же — потому что неверные люди опустоша­ют [душу] ложными знаками и чудеса­ми, будучи исключенными из числа тех, кто спасется[2].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

И чудесами он обольщает живущих на земле. Он творит чудеса, обманывая глаза смотрящих, словно маги перед фараоном. Ибо и антихрист, и маги были направляемы одним и тем же лживым демоном. Хорошо сказано, что он творит знамения перед зверем. Ибо после того, как он воздвигнет ему образ, которому заставит всех покло­няться, он действительно перед ним сотворит чудеса, словно обожествляя образ, потому что от последнего исходит сила совершать это. И дано ему было вложить дух в образ. Ибо многие, говорят, изображения силой дьявольской покрываются испариной и кажутся говорящими[2].

Примасий, епископ Карфагенский (VI век):

Это место можно понимать двояко. Возможно, вся масса нечестивых поддалась внушению из-за явления чудесного свидетельства, действия дьявола и притеснения народа вождя­ми: были введены единое для всех исповедание и единая форма восхва­ления, так что если кто этого перед образом зверя не произносил, тот был убиваем […] С другой стороны, может быть, подобно тому как он устами змея беседовал с женой ради совращения первого человека, так и ныне он с помощью схожего обмана насмехается над многими, когда заставляет своих последователей получать ответ, советуясь с изображением, то есть с антихристом, которо­му они считают нужным воздавать честь, словно Богу, хотя он — человек греха, сын погибели (2Фес.2:3)[2].

Цезарий, митрополит Арелатский (470 — 543):

Не расходится с верой, чтобы под самим зверем понимал­ся нечестивый град, то есть общество, или согласие всех нечестивых или надменных, именуемых Вавилоном и понимаемых как смешение. К нему принадлежат те, которые хотели все достойное привести в смешение. Это — народ неверных, противостоящий народу верных и граду Божьему. Образ же его — его лицемерие, а именно в тех людях, которые будто придерживаются кафолической веры, а живут нечестно. Ведь они притворяются, что суть те, кем они не являются, и называются христианами не по истинному подо­бию, но по ложному образу. О них апостол говорит: имеющие вид благочес­тия, силы же его отрекшиеся (2Тим.3:5), коих немалое число содержится в кафолической Церкви[2].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Как сказано, его пришествие, по дей­ствию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными(2Фес 2:9). Не совсем ясно, имеется ли в виду под знамениями и чудесами ложны­ми то, что человеческие органы чувств будут обмануты призраками, представляющими, что [антихрист] делает то, чего на самом деле не делал; или же то, что знамения и чудеса будут настоящими, но введут уверовавших в них, не знающих о силе дьявола, в заблуждение о том, что их можно творить только силой Божией. Ведь семья святого Иова вместе с большим числом скота погибла не в призрачном, но в настоя­щем огне и ветре[2].

Блаженный Августин Иппонийский (354 — 430):

Упоминаемый здесь зверь может быть предметом особого исследования; однако же правой вере не противоречит разуметь под ним сам нечестивый град и народ неверных, враждебный народу верному и граду Божию. Образом же его, по моему мнению, называется лукавство его в тех людях, которые веру как будто исповедуют, но живут как неверные. Ибо они изображают из себя не то, что они на самом деле, и называются не истинным видом, а ложным подобием христианина. К тому же самому зверю относятся не только открытые враги имени Христа и славнейшего града Его, но и те плевелы, которые в конце века должны быть собраны от Его царства, под которым разумеется Церковь[3].

От себя хочу обратить внимание на один интересный момент. В первом упоминании образа зверя пишется:

Он (другой зверь) обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя (ποιησαι εικονα τω θηριω) (Откр.13:14).

Дословный перевод ποιησαι εικονα τω θηριω будет звучать как «чтобы они сделали образ зверю». Таким образом можно предположить, что образ зверя это не образ на котором запечетлён первый зверь, а нечто, чем первый зверь будет обманывать живущих на земле.

Что касается исполнения пророчества, говорящего «и дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал…» (Откр.13:15), то каждый из нас видел «изображение, которое говорит».


[1] Икона: образ Первообраза http://foma.ru/ikona-obraz-pervoobraza.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:13:14

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:20:04

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся

К тексту:
1:17

См.также: десница

Пророк Даниил подробно описывает свое состояние, когда стал свидетелем явления «мужа в льняной одежде». Это описание подобно тому, что пишет Иоанн в Откровении.

Также как Иоанн, Даниил падает в оцепенении, в еврейском тексте הייתי נרדם (гайити нирдам), т.е. «стал спящим» или «впал в дрёму»:

И остался я один и смотрел на это великое видение, но во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости. И услышал я глас слов его; и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле (Дан.10:8-9).

Также Даниила касается рука и Даниил встаёт:

Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук моих. И сказал он мне: `Даниил, муж желаний! вникни в слова, которые я скажу тебе, и стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне’. Когда он сказал мне эти слова, я встал с трепетом (Дан.10:10-11).

Также Даниил ободряется фразой «не бойся» (אל תירא — «ал тира»):

Но он сказал мне: `не бойся, Даниил (Дан.10:12).

И сказал: `не бойся, муж желаний! мир тебе; мужайся, мужайся!’ И когда он говорил со мною, я укрепился и сказал: `говори, господин мой; ибо ты укрепил меня’ (Дан.10:19).

Рассмотрим как комментируют это место толкователи Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

А когда, подобно Иисусу Навину (Нав.5:14) и Даниилу (Дан. 10:9-10), по немощи человеческаго смертнаго естества, Апостол падох к ногам Его яко мертв, Христос укрепил, сказав ему: «не бойся, потому что Я, безначальный и безконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти», т. е. смерти телесной и душевной[1].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Не смог бы выжить святой Иоанн, будучи в ужасе, не дотронься до него спасительная десница Сына Божия, которая одним прикосновением произвела столь многие чудеса[1].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Испугавшись страхом своей бренности, ничтожества и недостоинства, Иоанн не склонился до некоторого уровня, а пал, целиком в смирении и вере препоручая себя Господу. Поэтому и Господь сочувствует благочестивейшей набожности: Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся. Здесь Он и веру вознаграждает, и верного, не от неверия, а от чуда устрашившегося, укрепляет, не давая испугаться[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:17

из уст Его выходил острый с обеих сторон меч | Имеющий острый с обеих сторон меч | мечом уст Моих | Из уст же Его исходит острый меч

К тексту:
1:16
2:12
2:16
19:15
19:21

В этом выражении используется греческое слово ρομφαια, обозначающее длинный одноручный или двуручный меч. В Ветхом Завете еврейское слово חרב — «хереб» (меч), встречается около 400 раз, причем в Септуагинте (греческом переводе) примерно в 200 случаях оно переводится как ρομφαια, а другие 200 мест предлагают в качестве перевода другое греческое слово — μάχαιρα, которое в античности широко применялось к обозначению всяких режущих предметов, от бытовых ножей до мечей.

Из Ветхого Завета становится понятным образ, в котором слово или язык представлен в качестве оружия:

Душа моя среди львов; я лежу среди дышущих пламенем, среди сынов человеческих, у которых зубы—копья и стрелы, и у которых язык—острый меч (μάχαιρα) (Пс.56:5).

Вот они изрыгают хулу языком своим; в устах их мечи (ῥομφαία): `ибо’, [думают они], `кто слышит?’ (Пс.58:8).

Укрой меня от замысла коварных, от мятежа злодеев, которые изострили язык свой, как меч (ῥομφαία); напрягли лук свой—язвительное слово (Пс.63:3-4).

Ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч (μάχαιρα) обоюдоострый (δίστομος, в еврейском тексте такого слова нет) (Прит.5:4).

Исайя пророчествует о пришествии Иисуса Христа такими словами:

Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое; и соделал уста Мои как острый меч (μάχαιρα); тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня (Ис.49:1-2).

Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис.11:4).

На это пророчество, впоследствии, ссылается апостол Павел:

И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2Фес.2;8)

Также апостол Павел сравнивает слово Божие с мечём:

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча (μάχαιρα) обоюдоострого (δίστομος): оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр.4:12).

А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч (μάχαιρα) духовный, который есть Слово Божие (Ефес.6:16-17).

Выражение ῥομφαία δίστομος («меч обоюдоострый» т.е. острый с обеих сторон) в Ветхом Завете встречается всего один раз, в 149 псалме:

Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих. Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый (חרב פיפיות  хереб пифийот) в руке их, для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные, производить над ними суд писанный. Честь сия — всем святым Его. Аллилуия (Пс.149:5-9).

В Откровении образ Иисуса, который имеет в устах меч встречается 5 раз:

Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч (ῥομφαία δίστομος); и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей (Откр.1:16).

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч (ῥομφαία δίστομος) (Откр.2:12).

Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом (ῥομφαία) уст Моих (Откр.2:16).

Из уст же Его исходит острый меч (ῥομφαία), чтобы им поражать народы (Откр.19:15).

А прочие убиты мечом (ῥομφαία) Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами (Откр.19:21).

Интересно, что в Откровении слово ρομφαια используется во всех случаях, касающихся описания Иисуса Христа и один раз при описании всадника на бледном коне (Откр.6:8). В случаях же упоминания раны зверя (Откр.13:14), описания всадника на рыжем коне (Откр.6:4) и в выражении: «кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» (Откр.13:10), используется слово μάχαιρα. Кроме того слово ρομφαια, помимо Откровения, встречается в Новом Завете всего один раз, в Евангелии от Луки:

И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие (ῥομφαία) пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец (Лк.2:34-35).

Далее рассмотрим толкования образа Иисуса, который имеет в устах обоюдоострый меч.

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Посредством острого с обеих сторон меча, выходящего из уст Его, указывается, что это — Он Сам, сейчас принесший всему миру блага Евангелия, а раньше, через Моисея, знание законов. Но поскольку весь род человеческий — как Ветхого, так и Нового Завета — будет судиться тем же самым Словом, то поэтому Он назван мечом. Меч вооружает воина, меч убивает врага, меч карает дезертира. Чтобы показать апостолам, что Он возвестил правосудие, Он говорит: не мир пришел Я принести, но меч (Мф.10:34). И после того, как завершил притчи, Он говорит им:поняли ли вы все это? Они говорят: так. Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое (Мф.13:51-52). Новое — слова Евангелия, старое — [слова] закона и пророков. Что это вышло из Его уст, [открывается в том, что] Он сказал Петру: пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир, — то есть два динария, — за Меня и за себя (Мф.17:27). И Давид схожим образом говорит через Духа: Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это (Пс.61:12), ибо однажды постановил Господь от начала [то], что будет до самого конца. Таким образом, это — два Завета, которые, в зависимости от восприятия времени, называются или двумя динариями, или Новым и Ветхим, или мечом, острым с обеих сторон. Наконец, поскольку сам Судья поставлен Отцом, желая указать на это, — ибо люди будут судиться словом [Его] проповеди, — Он говорит: вы думаете, что Я буду судить вас в последний день? Слово, которое Я говорил, оно будет судить в последний день (Ин.12:48). И Павел говорит фессалоникийцам об антихристе:которого Господь убьет духом уст Своих (2Фес.2:8). Следовательно, [дух] этот — меч, острый с обеих сторон, выходящий из уст Его[1].

Острый меч означает или два Завета, или то, что мы читаем о Премудрости: закон и кротость на языке у нее (Притч.31:26), то есть суд и милость[4].

Блаженный Иероним Стридонский (ок. 347  — 30.09.419/20):

Эти, ликующие на постелях своих, — говорится о святых, говорится о мужах совершенных, — что еще есть у них? И мечи обоюдоострые в руках их (Пс.149:6). Мечи обоюдоострые, мечи святых остры с обеих сторон. Мы читаем в Иоанновом Откровении, что читается и принимается в Церкви — ибо находится не среди апокрифов, но среди церковных писаний, о Господе Спасителе: И из уст его выходил острый с обеих сторон меч. Таким образом, видишь, святые приняли эти обоюдоострые мечи, которые они держат в руках, из уст Господа. То есть Господь подает ученикам Своим меч из уст Своих, меч обоюдоострый, то есть слово учения Своего. Меч обоюдоострый — и исторически, и аллегорически, и по букве, и по духу. Меч обоюдоострый, поражающий противников и защищающий Своих. Меч обоюдоострый — этот обоюдоострый меч заточен с двух сторон: Иоанн говорит и о настоящем веке, и о будущем; и здесь поражает противников, и в вышних открывает Царство Небесное[1].

Латинский христианский писатель Фульгенций, епископ Руспийский (467-533):

Так, Исаия говорит о Сыне: жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис.11:4). О котором и апостол говорит: которого Господь Иисус убьет духом уст Своих (2Фес.2:8). Также Сам единственный Сын Божий обозначает этого Духа уст Своих, вдыхая после Своего воскресения в учеников, говорит: примите Духа Святого (Ин.20:22). Действительно, из уст Самого Господа Иисуса, говорит Иоанн в Апокалипсисе, потому что выходил острый с обеих сторон меч. Следовательно, Дух уст Его — это сам меч, выходящий из Его уст[1].

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Обоюдуострым мечем называет или нечестивых отлучение, «острейшее паче всякого меча обоюдуостра» (Евр. 4:12), или меч духовный, поражающий нашего внутреннего человека[5].

Мечем обоюдуострым называет или Евангельское учение, образующее сердце и отделяющее верных от нечестивых, или же осуждение, отсекающее нечестивых[2].

Оружием называется наказание, которое будет послано на нечестивых и грешников по праведному суду и повелению, произнесенному из уст Божиих[4].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век):

Ромфея (ῥομφαία) же — ниспосланные заповеди, каковыми побеждаются по Божьей воле высокомерные — а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (Рим.2:12)[3].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Сказано, что из уст Его исходит острый меч, который есть власть закона и строгость Судящего. Он сохраняет острие для правосудия, чтобы все разделять и полагать предел деяниям каждого[4].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Видение, давая точнейшее описание, помещает [меч] в уста. Этим обозна­чено, что все имеет бытие по Слову Божию и тот, кто в чем-либо престу­пает Его веления, не останется безнаказанным[4].

Кесарий, митрополит Арелатский (470 — 543):

Под обоюдоострым мечом понимается власть Христа, которой защищаются праведные и наказываются неправед­ные[4].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Образ Иисуса, который имеет в устах обоюдоострый меч, также присутствует среди этих упоминаний:

rev1

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:16

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:12

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:16

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:19:15

[5] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15

и что он видел

К тексту:
1:2

«И что он видел» (οσα τε ειδεν) — это вариант, который содержится в поздних, традиционных, текстах Нового Завета. В ранних рукописях встречается вариант «что он видел» (οσα ειδεν). В переводе епископа Кассиана (Безобразова), основанном на древних текстах, предлагается следующее прочтение рассматриваемого места Откровения:

Который засвидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа: все, что он видел (Откр.1:2)[1].

Таким образом, первый вариант предлагает перечисление того, что свидетельствовал Иоанн, это:

  • слово Божие;
  • свидетельство Иисуса Христа;
  • что он (Иоанн) видел, т.е. Откровение.

Второй вариант говорит о том, что Откровение, которое засвидетельствовал Иоанн, это и есть «слово Божие и свидетельство Иисуса Христа».


[1] Новый Завет (перевод под ред. еп. Кассиана [Безобразова]) http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobrazov/novyj-zavet-perevod-pod-red-ep-kassiana-bezobrazova/27_1

очи Его, как пламень огненный | у Которого очи, как пламень огненный | Очи у Него как пламень огненный

К тексту:
1:14
2:18
19:12

В книге пророка Даниила есть описание видения «мужа в льняных одеждах», детали этого описания подобны тем, что и в явлении воскресшего Иисуса Христа Иоанну[1]:

и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его—как топаз, лице его—как вид молнии; очи его—как горящие светильники, руки его и ноги его по виду—как блестящая медь, и глас речей его—как голос множества людей (Дан.10:5-6)

Толкователи Откровения уделяют особое внимание символике описания очей воскресшего Иисуса Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Очи Его, как огненный пламень, просвещают Святых и опаляют нечестивых[2].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Иоанн говорит: и очи Его, как пламень огненный. Он обнаруживает, с одной стороны, что Христос есть свет, — и сам Он так Себя называет, когда говорит: Я есмь свет и истина. С другой стороны, он делает внушение об опасности и угрозе семи церквям, которым послал книгу Откровения, поскольку не вполне следовали они Его законам[2].

Христианский богослов и философ Ориген (ок.185-254):

Как пламя есть нечто светлое и вместе с тем освещающее, а еще огневидное и потребляющее материальное, так и очи Слова (которыми смотрит и всякий принявший Его участие), принадлежа Ему, уничтожают и подвергают уничтожению более материальное и более грубое[3].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Ибо как пламя проникает во всякое тело, которое охватывает, и не оставляет в неприкосновенности ни одной части, которой бы оно не опалило своим жаром, так и очи Божий не могут быть отведены. Они везде и во всем и, предвидя все человеческие поступки, исследуют их со святой неотступностью[3].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Иногда о заповедях говорится как об очах Божиих, иногда о Духе. Слово Твое, Господи, — восклицает псалмопевец, — светильник ноге моей (Пс 118:105). И о Духе: Огонь пришел Я низвести на землю (Лк 12:49)[3].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Среди них есть и выражение у Которого очи, как пламень огненный:

rev1


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ДАНИИЛ http://www.pravenc.ru/text/171183.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:14

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:19:12

по персям опоясанного золотым поясом

К тексту:
1:13

περιεζωσμένον πρὸς τοῖς μαστοῖς ζώνην χρυσῆν — опоясанного у груди поясом золотым.

В книге пророка Даниила есть описание видения «мужа в льняных одеждах», детали этого описания те же, что и в явлении Иисуса Христа Иоанну, только у Даниила явившейся опоясан по чреслам (чуть выше бедер), а у Иоанна по персям (у груди)[1]:

и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его—как топаз, лице его—как вид молнии; очи его—как горящие светильники, руки его и ноги его по виду—как блестящая медь, и глас речей его—как голос множества людей (Дан.10:5-6)

Русский духовный писатель Матвей Васильевич Барсов пишет в своем комментарии на Откровение:

Пояс составлял необходимую принадлежность длинной и широкой во­сточной одежды. При путешествиях, физической работе, военных действи­ях обыкновенно подпоясывались немного выше бедер, по чреслам, вслед­ствие чего нижний край одежды поднимался вверх и давал, таким обра­зом, возможность производить быстрые и сильные движения. Люди заня­тые, рабочие — раб, воин, посланник — иначе и не подпоясывались. По­этому в символике Священного Писания пояс на чреслах указывает на слу­жебное или зависимое положение. Напротив, невозмутимая важность и величественное спокойствие, с каким являлись восточные владыки и жре­цы требовали медленных движений и внушительной осанки. Отсюда — пояс, опоясанный по персям, благодаря которому сама фигура казалась имеющей более внушительные размеры, а одежда, спускалась к ногам и драпировалась красивыми складками[2].

Толкователи Откровения уделяют особое внимание символике золотого пояса Иисуcа Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Был Он препоясан золотым поясом не по бедру, как делают люди для укрощения похотей (им непричастна Божественная плоть), но по груди — при сосцу, чтобы тем самым показать, что и последние меры Божественного гнева удерживаются человеколюбием и что истина опоясует завета сии Владычнии сосцы, которыми питаются верные.- Для означения высшего превосходства, чистоты и нескверности пояс назван златым[3].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Золотой пояс, опоясывающий перси — воспламененное знание и чистое духовное понимание, переданное церквям[3].

Блаженный Иероним Стридонский (ок. 347, Стридон — 30.09.419/20, Вифлеем), в трактате на Евангелие от Марка:

Господь же наш Иисус, являющийся в Откровении Иоанна посреди семи светильников, был опоясан золотым поясом — не по чреслам, но по персям. Закон опоясывается по чреслам; но Христос есть Евангелие, и монашеский подвиг судится за похоть не только тела, но и ума. Хорошо и не помышлять ни о чем дурном, ибо осуждается всякий прелюбодей. Истинно, истинно говорю вам, что всякийу кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф 5:28). Написано, — говорит Он, — в Законе: не прелюбодействуй (Мф 5:27). Это есть кожаный пояс, опоясывающий чресла. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем — это золотой пояс, опоясывающий перси[3].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Перси Господа — это святое учение Закона и Евангелия. Это опоясание есть знак страстей, о котором Он Сам говорит Петру: Когда состаришься, другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь(Ин 21:18). Золотой пояс — это Его вечная сила, окропленная кровью страдания Господа. Пестрота этого пояса есть различие добродетелей и единая сила множества чудес. То же можно понять иначе: пояс — это хор святых, как золото, испытанное в огне. Или же: золотой пояс вокруг груди — это горящий ум и чистое духовное чувство, таким образом данное церквам[3].

 


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ДАНИИЛ http://www.pravenc.ru/text/171183.html

[2] Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Толкование и руководство к изучению. Составил М.Барсов http://dearfriend.narod.ru/books/mvb/ap/0307.html

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:13

облеченного в подир

К тексту:
1:13

ἐνδεδυμένον ποδήρη — буквально переводится как «одетого в одежду до пят».

В Септуагинте словом ποδήρης (подир) переводятся следующие еврейские слова:

  • מעיל (меиль) – плащ, верхняя одежда, которая не шьется по точному размеру человека, и предназначена для внешнего облачения; в Ветхом Завете, верхняя одежда голубого цвета, предназначенная для первосвященника (Исх.28:31) и одежда пророков (1Цар.18:4; 1Цар.28:14);
  • בדים (баддим) — лён, льняные одежды; в Ветхом Завете, одежды небожителей, являющихся пророкам (Иез.9:2; Дан.10:5);
  • מחלצות (махалациот) — торжественные или фестивальные одежды (Зах.3:4).

В книге пророка Даниила есть описание видения «мужа в льняных одеждах», детали этого описания те же, что и в явлении Иисуса Христа Иоанну[1]:

и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его—как топаз, лице его—как вид молнии; очи его—как горящие светильники, руки его и ноги его по виду—как блестящая медь, и глас речей его—как голос множества людей (Дан.10:5-6)

Интересно, что в Септуагинте, только в книге пророка Даниила, слово בדים (баддим — «льняные одежды») оставлено без перевода, точнее переведено как βαδδιν.

Священномученик Викторин Петавийский пишет на этот фрагмент Откровения:

В одежде первосвященника — ясно передано, что это — плоть, не уничтоженная смертью и обладающая через страдание вечным священством[2].

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.) пишет:

облеченнаго в подир, как Вышняго, по чину Мелхиседекову Apxиepeя (Пс. 109, 4)[2].

 


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ДАНИИЛ http://www.pravenc.ru/text/171183.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:13

Я обратился, чтобы увидеть

К тексту:
1:12

ἐπέστρεψα — я обратился, я повернулся.

Когда пророк Захария описывает свои видения, то в некоторых местах своей книги использует похожие фразы. Однако в Синодальном переводе не совсем точно переданы эти места. Вместо я обратился переводчик поставил слово опять:

И опять поднял я глаза мои и увидел: вот летит свиток (Зах.5.1).

И опять поднял я глаза мои и вижу: вот, четыре колесницы выходят из ущелья между двумя горами; и горы те [были] горы медные (Зах.6.1).

В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета) указанные стихи начинаются с Καὶ ἐπέστρεψα καὶ ἦρα τοὺς ὀφθαλμούς μου, что буквально переводится как и я обратился и я поднял глаза мои.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской так толкует эту фразу в Откровении:

Голос, который слышал Апостол, не был чувственный, это объясняет он словом обратихся, т. е. оборотился не за тем, чтобы слышать, но видети его, ибо духовное слышание и видение означают одно и то же[1].

 


[1] Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова http://lib.pravmir.ru/library/readbook/44#

был на острове

К тексту:
1:9

Уже со II века известно предание о том, что в конце правления императора Домициана апостол Иоанн Богослов был сослан на остров Патмос и освобожден при императоре Нерве (ок. 96 г.). О ссылке апостола Иоанна Богослов на Патмос сообщается и в письмах, относимых священномученику Игнатию Богоносцу (I — нач. II в)[1].

Откровение было написано не позднее начала II века, так как его знал уже Папий Иерапольский († 130-140), а мученик Иустин Философ († 165) ссылался на Откровение в «Диалоге с Трифоном Иудеем»[2].

Варианты датировки написания Откровения представлены в таблице[2]:

Датировка Автор датировки Примечание
81-96 годы Священномученик Ириней Лионский (130-202) Конец правления императора Домициана (51—96 гг., правление 81—96 гг.). Эта датировка была принята как древними авторами так и большинством исследователей XX века.
41-54 годы Св. Епифаний Кипрский († 403) Относил ссылку апостола Иоанна на Патмос ко времени правления императора Клавдия (10 г. до Р.Х.—54 г., правление 41—54 гг.).
54-68 или 61-65 годы Блаженный Феофилакт Болгарский († 1107) Писал, что апостола Иоанна сослали «спустя тридцать два года по вознесении Христовом», т. е. при императоре Нероне (37—68 гг., правление 54—68 гг.).

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.), в трактате на Откровение пишет:

Как повествуют церковные историки, во времена кесаря Клавдия, когда усилился тот голод, пришествие которого на период в десять лет в Деяниях Апостолов предвещал пророк Агав, в то время этот кесарь, подгоняемый обычным тщеславием, объявил о гонении на Церковь. Тогда он также повелел отправить в изгнание апостола Иисуса Христа — Иоанна, которого сослал и обрек на искушение голодом, бывшем в то время[3].

Существует метод датировки Откровения (поддерживается большинством современных экзегетов), основанный на анализе фрагмента[2]:

И семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть (Откр.17:10).

Эти семь царей отождествляются с семью римскими императорами, начиная с Цезаря Августа, причем предлагаются различные варианты состава императоров. В этом случае вопрос датировки сводится к определению того, кто 6-й царь, который «есть» и при котором соответственно написана книга. Например предлагаются варианты в которых 6-ыми императорами могут быть: Нерон (54-68), Гальба (с июня 68 по январь 69 г.), Отон (с января по апрель 69 г.), Вителлий (с апреля по сентябрь 69 г.), Веспасиан (69-79), Тит (79-81), Домициан (81-96), Траян (98-117)[2].

В целом, проблему датировки можно свести к выбору между поздней (конец I века) и ранней (до разрушения Иерусалима в 70 году). Свидетельство самой книги не позволяет сделать вывод о безусловной верности какой либо из 2 датировок[2].

 


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ИОАНН БОГОСЛОВ http://www.pravenc.ru/text/469832.html

[2] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ http://www.pravenc.ru/text/471605.html

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:09