напиши

К тексту:
1:11
1:19
2:1
2:8
2:12
2:18
3:1
3:7
3:14
14:13
19:9
21:5

«Ктов» (כתב) — напиши, говорит Господь Своим пророкам, когда необходимо записать заповедь, пророчество или видение. Переводом на греческий этого повеления является слово γραψον. В Септуагинте оно встречается (в разных вариантах: γραψον — «напиши», γραψατε — «напишите», καταγραψον — «запиши» и επιγραψον — «напиши на») 16 раз (Исх.17:14Исх. 34:27; Числ.17:2-3; Втор.31:19; Притч.7:3; Ис.8:1; Ис.30:8; Иер.22:30; Иер.30:2; Иер.36:2; Иер.36:28Иез.24:2; Иез.37:16; Ав.2:2Есф.8:8) и только один раз (Есф.8:8) повеление писать поступает от человека, в остальных случаях писать приказывает Бог.

В Новом Завете повеление писать встречается 14 раз. Два раза в Евангелии от Луки, в притче о неверном домоуправителе:

И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши (γραψον): пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши (γραψον): восемьдесят (Лук.16:6-7).

И 12 раз в Откровении. Два раза в первой главе:

То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии (Откр.1:11).

Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего (Откр.1:19).

Семь раз в посланиях церквам (Откр.2:1; Откр.2:8; Откр.2:12Откр.2:18; Откр.3:1Откр.3:7Откр.3:14).

Два раза в описании видений:

И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр.14:13).

И сказал мне [Ангел]: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии (Откр.19:9).

Эти два места начинают два параллельных фрагмента Откровения, в которых описывается явление гнева Божия на живущих на земле. В начале обоих фрагментов является Иисус Христос. В первом случае на облаке с острым серпом в руке (Откр.14:14), во втором, в образе всадника на белом коне (Откр.19;11). Далее Ангел, имеющий власть над огнем, призывает обрезать гроздья винограда на земле, что и делает Ангел, имеющий острый серп, бросая в великое точило гнева Божия: «и обрезал виноград на земле, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» (Откр.14:19-20). Во втором фрагменте Ангел, стоящий на солнце, созывает всех птиц на великую вечерю Божию «чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих» (Откр.19:18), которые погибнут в сражении с Сидящим на коне и с воинством Его, что впоследствии и происходит (Откр.19:21).

Последний раз повеление писать встречается в конце книги:

И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны (Откр.21:5).

 

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся

К тексту:
1:17

См.также: десница

Пророк Даниил подробно описывает свое состояние, когда стал свидетелем явления «мужа в льняной одежде». Это описание подобно тому, что пишет Иоанн в Откровении.

Также как Иоанн, Даниил падает в оцепенении, в еврейском тексте הייתי נרדם (гайити нирдам), т.е. «стал спящим» или «впал в дрёму»:

И остался я один и смотрел на это великое видение, но во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости. И услышал я глас слов его; и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле (Дан.10:8-9).

Также Даниила касается рука и Даниил встаёт:

Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук моих. И сказал он мне: `Даниил, муж желаний! вникни в слова, которые я скажу тебе, и стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне’. Когда он сказал мне эти слова, я встал с трепетом (Дан.10:10-11).

Также Даниил ободряется фразой «не бойся» (אל תירא — «ал тира»):

Но он сказал мне: `не бойся, Даниил (Дан.10:12).

И сказал: `не бойся, муж желаний! мир тебе; мужайся, мужайся!’ И когда он говорил со мною, я укрепился и сказал: `говори, господин мой; ибо ты укрепил меня’ (Дан.10:19).

Рассмотрим как комментируют это место толкователи Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

А когда, подобно Иисусу Навину (Нав.5:14) и Даниилу (Дан. 10:9-10), по немощи человеческаго смертнаго естества, Апостол падох к ногам Его яко мертв, Христос укрепил, сказав ему: «не бойся, потому что Я, безначальный и безконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти», т. е. смерти телесной и душевной[1].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Не смог бы выжить святой Иоанн, будучи в ужасе, не дотронься до него спасительная десница Сына Божия, которая одним прикосновением произвела столь многие чудеса[1].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Испугавшись страхом своей бренности, ничтожества и недостоинства, Иоанн не склонился до некоторого уровня, а пал, целиком в смирении и вере препоручая себя Господу. Поэтому и Господь сочувствует благочестивейшей набожности: Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся. Здесь Он и веру вознаграждает, и верного, не от неверия, а от чуда устрашившегося, укрепляет, не давая испугаться[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:17

ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи | ноги подобны халколивану

К тексту:
1:15
2:18

Слово халколиван (χαλκολίβανον) встречается в Библии всего в двух местах, которые находятся в Откровении. В небиблейских источниках такого слова не встречается, поэтому точно определить что такое халколиван затруднительно. В основном комментаторы склоняются к тому, что халколиван — это какой-то ценный металл или сплав металлов в составе которого есть медь (χαλκός — медь, λίβανος — ладан или страна Ливан).

В видениях ветхозаветных пророков можно найти места аналогичные рассматриваемому. В книге пророка Даниила есть описание видения «мужа в льняных одеждах»[1]:

и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его—как топаз, лице его—как вид молнии; очи его—как горящие светильники, руки его и ноги его по виду—как блестящая медь (נחשׁת — «нэхошэт», медь, в Септуагинте — χαλκός), и глас речей его—как голос множества людей (Дан.10:5-6)

Пророк Иезекииль описывает видение престола и Сидящего на нём:

И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние (חשׁמל — «хашмал», бронза, медь или блестящий металл, в Септуагинте переводится как φέγγος — свет) вокруг него (Иез.1:4)

А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл (חשׁמל — «хашмал», в Септуагинте переводится как ήλεκτρον — драгоценный сплав электрон или янтарь), как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него (Иез.1:26-27).

В описании ангельских существ, находящихся возле престола, также присутствует сравнение с медью:

и из средины его видно было подобие четырех животных, —и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их—ноги прямые, и ступни ног их—как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь (נחשׁת — «нэхошэт», медь, в Септуагинте — χαλκός) (Иез.1:5-7).

Далее Иезекииль описывает видение подобия человека:

И увидел я: и вот подобие [мужа], как бы огненное, и от чресл его и ниже—огонь, и от чресл его и выше—как бы сияние, как бы свет пламени (חשׁמל — «хашмал», в Септуагинте — ήλεκτρον) (Иез.2:8).

В Ветхом Завете для обозначения крепости чего-либо, часто используется архаичное слово נחושה — «нэхуша», которое можно перевести и как «медь» и как «твердая» или «непоколебимая»:

Встань и молоти, дщерь Сиона, ибо Я сделаю рог твой железным и копыта твои сделаю медными (נחושה — «нэхуша»), и сокрушишь многие народы (Мих.4:13);

Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой—медный (נחושה — «нэхуша») (Ис.48:44);

Протоиерей Александр Мень в своих комментариях к Откровению пишет, что образ воскресшего Иисуса Христа, с белыми волосами, с огненными ногами, является, в какой-то степени, антиподом истукана с золотой головой и глиняными ногами из книги пророка Даниила (Дан.2:31-33), который символизирует царства мира[2].

Ниже рассмотрим как толкователи Откровения объясняют символику в описании ног воскресшего Иисуса Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Под ногами Григорий Назианзин разумеет домостроительство Божие, ибо ноги Его суть плоть, которою сошедшее Божество соделало наше спасение. Ноги суть и Апостолы, как утверждение церкви. — Халколиваном врачи считают благовонный фимиам, называемый у них сильным, мужеским. Или иначе: халк (медь) означает естество человеческое, ливан (ладон) — Божеское, а совокупленные в одно слово — «халколиван» — благоухание веры и неслиянное единство естеств. Еще: халк означает благозвучие учения Христова, а ливан — обращение язычников, почему и повелевается прийти невесте (Песн. 4, 8). Ноги Христовы суть Апостолы разожженные, в подражание Христу, в горниле искушений[3].

Ноги же и халколиван означают благоухание в спасаемых мысленного Христова мира и нераздельно-неслиянное соединение Божества с человечеством. Как разжженное Божественным Духом, оно не доступно для человеческого разумения[4].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Иоанн говорит об апостолах, поскольку раскаленные страданием они проповедовали слово Его: ведь через них распространяется проповедь, и они заслуженно именуются ногами. Откуда пророк и предвосхитил, говоря: поклонимся, где стояли ноги Его (Пс 131:7), ибо, где они, как первые, стояли и основали Церковь, то есть Иудею, там соберутся все святые и поклонятся Богу своему[3].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

И ноги Его подобны халколивану, что обозначает или твердость и неколебимость веры в Него, или умное благоухание евангельских учений[4].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Ноги здесь — это пребывающая в Нем человеческая природа, которую Он воспринял ради нашего спасения. Ибо как медь в печи, краснея на поверхности, никакими пузырями и никакой ржавчиной не покрывается, так чистейшая и совершеннейшая плоть воспринятого человека, присоединенная Божеством и сохраненная в Божестве, сберегается без повреждения человеческой природы и без родительской вины[3].

Его непорочная плоть светится, словно медь, ярко сверкающая в огне[4].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Ноги раскаленные следует отнести к Церкви последних времен, которая испытывается пламенем и скорбями. Ведь халколиван — это медь, которая приобрела золотой цвет под воздействием очень жаркого огня и красящих веществ. Из другого перевода, в котором говорится о расплавленной ливанской меди, мы можем понять, что в Иудее, где и находится гора Ливан, Церковь будет преследуема, особенно в последние времена. Ведь и храм часто именуется Ливаном:Отворяй, Ливан, ворота твои, и да пожрет огонь кедры твои (Зах 11:1)[3].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащихся в первой главе. Среди них есть и выражение «ноги подобны халколивану»:

rev1


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ДАНИИЛ http://www.pravenc.ru/text/171183.html

[2] Протоиерей Александр Мень. Апокалипсис. Откровение Иоанна Богослова. Комментарий http://www.ubrus.org/data/library/pages/313/Main.htm

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:18

напиши в книгу

К тексту:
1:11

См. также: напиши

Слово βιβλίον с древнегреческого переводится как книга (отсюда Библия (βιβλία) — книги). На древнееврейском книга это сефер (ספר — производное от корня «рассказывать»), правда в Ветхом Завете словом сефер обозначается всякий письменный текст, это может быть письмо, реестр, свод и пр.[1].

Во время написания книги Откровение основной формой книги был свиток. В греко-римский мир папирусный свиток пришел из Египта и господствовал вплоть до III века. Греки называли египетский папирус βίβλος (или βύβλος) — «кора», отсюда и произошло слово βιβλίον[2]. У евреев в качестве писчего материала использовался неяр (на современном иврите — «бумага»), который по мнению некоторых исследователей мог изготавливаться не из папируса, а из луба различных растений. Для изготовления свитков, содержащих священные тексты, евреи использовали специально обработанные шкуры «чистых» животных, обработанные под пергамент[1].

Источник: https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Volumen_y_Rotulus.jpg

Разница способов записи текста на свитке в античности: литературный — колонками (volumen) и в документах — сплошным текстом (rotulus).

Свиток изготавливался из отдельных кусков папируса или пергамента, которые последовательно склеивались в полосу. Длина папирусной полосы как правило не превышала 10 метров, а в среднем была около 6 метров[3], средняя же длина пергаментного свитка Торы равнялась примерно 60 метрам. Далее эта полоса наматывалась на палку. Текст записывался последовательными колонками шириной около 5—7,5 см, которые располагались параллельно палке, соответственно высота колонок варьировалась в зависимости от ширины полосы[4]. В свитках, содержащих документы, текст не делился на столбцы и располагался перпендикулярно палке. В некоторых случаях на свитке писали с обеих сторон (Иез.2:10; Зах.5:1-3; Отк.5:1) — такой свиток называется “опистограф”.

Во время чтения свиток держали в одной руке, а палку, на которую его наматывали, в другой. Длинные свитки могли наматывать на две палки, и читавший постепенно перематывал свиток с одной палки на другую. Свиток был довольно-таки неудобен в употреблении, поэтому начиная со II века на смену свитку постепенно приходит кодекс — несколько тетрадей из согнутых пополам и прошитых по сгибу листов писчего материала, скрепленных и вставленных в переплет.

В древности употреблялись два стиля греческого письма, во-первых это курсив, который использовался для написания нелитературных текстов, таких как письма, счета, расписки и т.п. Литературные же произведения писались шрифтом, известным как унциальное письмо, этот вариант письма характеризуется более отчетливым исполнением букв, каждая из которых стоит изолированно (на слайдере сайта изображен фрагмент Откровения из Синайского кодекса (IV век), который написан византийским унциальным письмом). Унциал имеет много общего с современными заглавными буквами. При написании текста между словами или предложениями не оставлялось пробелов (такой тип письма называют непрерывным — scriptio continua), вплоть до VIII в. знаки пунктуации встречались в исключительных случаях[4].

Так как до сих пор не обнаружено ни одного автографа Нового Завета, то невозможно точно сказать как и на чем была написана книга Откровение. Однако в древнем апокрифе «Деяния Иоанна Богослова, написанные Прохором, учеником его» можем прочитать такие строки:

И он снова призвал меня, говоря: чадо Прохор! иди в город и возьми бумагу и чернила, и приди сюда. Я же тотчас вышел и, взяв бумагу и чернила, принес к Иоанну. Он же сказал мне: то, что услышишь из уст моих, запиши на бумагу. И открыв уста свои, он начал говорить; я же записывал. И сотворили мы там два дня: он говоря, а я записывая. И снова мы вошли в город и пришли в дом Сосипатра. И он предложил нам трапезу, и мы ели и пили там. Утром же сказал Иоанн к Сосипатру: чадо! найди мне еще кожиц для написания Апокалипсиса (то есть Откровения). И принёс Сосипатр кожицы. И повелел мне Иоанн приготовить их и написать на них Откровение начисто. Я же со всем усердием переписал Откровение, которое слышал из уст Иоанна. По написании же призвал Иоанн всех братьев и мы вошли в церковь. И он сказал ко мне: чадо Прохор! возьми свитки Откровения и прочти их в уши всех братьев. Я же прочел, и возрадовались все радостью великой. И сказал Иоанн: возьмите свитки эти и перепишите, и положите их во всех церквях. И я дал им то, что написано на кожицах, а первое, что написано на бумаге в пещере, удержал у себя[5].

Книга в Новом Завете

Апостол Павел во втором послании Тимофею пишет:

Когда пойдешь, принеси фелонь, который я оставил в Троаде у Карпа, и книги, особенно кожаные (2Тим.4:13).

Эти строки говорит о том, что у первых христиан в ходу были книги (свитки) из пергамента. Возможно это были книги Ветхого Завета.


[1] Книга в Иудаизме http://www.jearc.info/wiki/%D0%9A%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B0_%D0%92_%D0%98%D1%83%D0%B4%D0%B0%D0%B8%D0%B7%D0%BC%D0%B5_(%D0%AD%D0%95%D0%AD)

[2] Словари и энциклопедии на Академике http://greek_russian.academic.ru/11909/%CE%B2%CE%B9%CE%B2%CE%BB%CE%BF%CF%82

[3] В. Г. Борухович. В мире античных свитков http://ancientrome.ru/publik/article.htm?a=1274099514

[4] Брюс М. Мецгер. Текстология Нового Завета http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/tekstologija-novogo-zaveta/

[5] Деяния святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова, написанные Прохором, учеником его http://apokrif.fullweb.ru/apocryph1/act_joann_prohor.shtml

начало и конец

К тексту:
1:8
21:6
22:13

Формула «Начало и конец», использовалась в греческой философской традиции для обозначения вечности высшего божества. Эту формулу заимствовали эллинизированные иудейские писатели, например, Иосиф Флавий, который называет Бога «представляющим начало и конец всего существующего» (букв. «начало и конец всего», греч. ἀρχὴ κα τέλος τῶν ἁπάντων — Ios. Flav. Antiq.VIII 11. 2)[1].

Блаженный Августин Иппонийский в своей проповеди говорит:

Мученичество блаженных апостолов освятило для нас тот день: они стяжали славу всего мира, презрев мир. Петр — апостол первый, Павел — апостол последний. Первого и последнего к одному дню мученичества привел Первый и Последний — Христос. Чтобы ты вспомнил, что я сказал, обрати внимание на альфу и омегу. Сам Господь ясно говорит в Апокалипсисе: Я есмь Альфа и Омега: первый, до которого — никого; последний, после которого — никого. Предшествующий всему, замыкающий все. Желаешь узреть Первого? Все чрез Него начало быть (Ин 1:3). Стремишься к Последнему? Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего (Рим 10:4). Чтобы ты жил когда-либо, ты имел Его как Творца; чтобы тебе жить всегда — имеешь Его как Искупителя[2].

Кроме выражения «Начало и Конец», в тексте Откровения, используются подобные именования Бога и Христа: «Альфа и Омега» и «Первый и Последний»:

1:8 Альфа и Омега Начало и Конец (нет в древних рукописях)
1:10 Альфа и Омега (нет в древних рукописях) Первый и Последний (нет в древних рукописях)
1:17 Первый и Последний
2:8 Первый и Последний
21:6 Альфа и Омега Начало и Конец
22:13 Альфа и Омега Первый и Последний Начало и Конец

Использование этих именований как по отношению к Богу Отцу так и по отношению к Иисусу Христу имеет важное богословское значение, так как свидетельствует о божественной природе Иисуса Христа.

 


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ http://www.pravenc.ru/text/471605.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:08

соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему

К тексту:
1:6

В Ветхом Завете исход из Египта был центральным спасительным событием истории Израиля, в дальнейшем став моделью для описания надежд на спасение, характерной для пророческой и апокалиптической литературы. Поэтому грядущее Израиля часто описывалось как эсхатологический Исход. В Откровении образы Исхода получают развитие, один из них — обетование Синайского завета[1]:

Будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым (Исх.19:5-6).

После исхода евреев из Египта, временным храмом служила переносная Скиния собрания. Создание храма в Иерусалиме произошло в царствование Соломона. Иерусалимский храм в глазах еврейского народа занял первое место в поклонении Единому Богу. Гора Мориа, на которой стоял Храм, стала считаться Божией горой, а Храм — жилищем Господним[2].

По степени святости порядок частей Храма был следующий:

  • Святая святых (קודש הקודשים, Кодеш а-кодашим или דביר, Двир) — наиболее священное отделение Храма, в котором помещался Ковчег Завета. Туда не входил никто, кроме первосвященника, который совершал там обряд воскурения один раз в году.
  • Святилище (הקודש, а-Кодеш или היכל, Хейхал) — наибольшее отделение Храма, где происходила основная храмовая служба и из которого проход вёл в Святая святых. Святилище и Святая святых разделялись между собой расшитой золотом шерстяной завесой. Здесь находились: Менора, Стол хлебов предложения и Жертвенник воскурения. В Святилище могли входить только священники.
  • Притвор (אולם ,Улам) — западное отделение Храма, которое отделяло святое от мирского и служило вестибюлем. В Скинии эта часть отсутствовала.
  • Вокруг здания Храма ограда определяла территорию храмового двора (חצר, Хацер или העזרה, Азара), где помещались жертвенник всесожжения и медный умывальник. Это место еще называлось двор священников, сюда могли входить священники, левиты и царь. Царь обладал священным статусом в Храме, однако, в отличие от священников, он не мог входить в святилище и воскурять фимиам. Царь имел право планировать храмовое здание, устанавливать праздники, освящать в случае необходимости внутренний двор, изменять форму и местоположение жертвенника, вводить дополнительные жертвоприношения и устанавливать распорядок службы священников и левитов.
  • Территория вокруг всего этого комплекса, который и назывался «Храм», в Скинии называлась «Лагерь левитов», поскольку там на стоянках размещалось колено левитов, а в Храме — «Храмовая гора». Сюда мог зайти любой израилитянин. Часть этой территории составлял «Двор женщин»[2].
Схема предоставлена сайтом azbyka.ru

Схема предоставлена сайтом azbyka.ru

Второй Иерусалимский храм был разрушен римлянами в 70 году от Р.Х. и с тех пор иудеи не приносят жертвоприношения, описанные в Ветхом Завете.

Христиане же получили от Иисуса Христа другой Завет, Новый, став для Бога священниками и царями:

Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою,  и имея великого Священника над домом Божиим,  да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистив сердца от порочной совести, и омыв тело водою чистою,  будем держаться исповедания упования неуклонно, ибо верен Обещавший. (Евр.10:19-23).

Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1Пет.2:9).

Об этом ранее писал и пророк Исайя:

А вы будете называться священниками Господа, служителями Бога нашего будут именовать вас; будете пользоваться достоянием народов и славиться славою их (Ис.61:6).

 


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ http://www.pravenc.ru/text/471605.html

[2] Иерусалимский Храм. Материал из Википедии — свободной энциклопедии http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B5%D1%80%D1%83%D1%81%D0%B0%D0%BB%D0%B8%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%A5%D1%80%D0%B0%D0%BC

 

омывшему нас от грехов наших Кровию Своею

К тексту:
1:5

В более древних списках Откровения вместо λoύσαντι (омывшему) стоит λύσαντι (освободившему), такие ошибки вполне были вероятны при переписывании книг. Хотя в данном случае это и не сильно влияет на смысл сказанного.

Иисус Христос освободил (омыл) нас от грехов Своею Кровью. Каждый человек, взрослый и только родившийся уже связан первородным грехом, проступком Адама. А возмездие за грех это смерть, поэтому все люди рождаются смертными. Древние иудеи во искупление непреднамеренных проступков приносили жертву за грех, или жертву заклания. Жертвенное животное следовало привести к дверям скинии, этим выражалась вера в Бога и потребность получить у Него прощение. Приносивший жертву возлагал свою руку на голову животного, перенося тем самым свою вину на него. Провинившийся сам должен был заколоть животное. Особое значение в обряде придавалось крови, она должна была стечь из туши животного, после чего ее собирали в специальные сосуды. За грехом неминуемо следует смерть поэтому, по милосердному установлению Бога, разрешалось, что бы вместо грешника умерла жертва, оплатив своею жизнью его грех. После того как жертва была заклана, священник макал палец в кровь жертвы и мазал этой кровью выступающую часть алтаря — роги жертвинника. Если кровь, символизирующая жизнь, наносилась на роги жертвенника, это служило докозательством того, что жизнь принесена в жертву и, следовательно, вина оплачена[1].

Жертва за грех не уничтожала последствия первородного греха, но послужила прообразом страданий и смерти Иисуса Христа. Апостол Павел разъясняет это в послании к Евреям:

Да и все почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения. Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами. Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею. И как человекам положено однажды умереть, а потом суд, так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения греха, а для ожидающих Его во спасение (Евр.10:22-28)[2].

Апостол Петр про жертву Иисуса Христа пишет так:

Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога (1Петр.1:18-21).

Апостол Иоанн Богослов в своем послании пишет:

Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха (1Ин.1:7).

 


[1] Жертвоприношения в Иудаизме. Материал из ЕЖЕВИКИ (Академической Вики-энциклопедии по еврейским и израильским темам) http://www.ejwiki.org/wiki/Жертвоприношения_в_иудаизме

 

возлюбившему нас

К тексту:
1:5

Апостол Павел дал замечательное определение любви:

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится (1Кор.13:4-8).

Обычному человеку трудно любить так, наверное даже невозможно, такая мера любви доступна только Богу. Более того, Бог и есть сама любовь:

И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1Ин.4:16).

Самое высшее проявление любви Бога к каждому человеку и ко всему человечеству в целом, это рождение, жизнь, смерть и Воскресение Иисуса Христа:

Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин.3:16).

Любой сын, являясь как бы продолжением отца, будет наследовать его качества. Так и Сын Иисус Христос, будучи единосущным Богу Отцу, проявляет все Его качества, в том числе и любовь:

Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Ефес.5:1-2).

 

церквам, находящимся в Асии | семь церквей

К тексту:
1:4
1:11

1:20

См. также: церковь

В Новом Завете, Асия – это римская провинция,образованная в 129 г. до Р.Х. Некогда Асия была частью Пергамского царства, которое последний его царь Аттал III, не имевший наследников, завещал Риму.

Аттал III скончался в 133 г. до Р. Х., что послужило началом Пергамской войне, в которой один из претендентов на Пергамский престол Аристоник потерпел поражение от римлян, не желавших признать его права. После некоторых колебаний была создана провинция Проконсульская Асия (лат. Asia Proconsularis), объединившая территории Мизии, Лидии, Карии и Фригии. Города Асии, такие как Эфес или Пергам оказались среди крупнейших полисов республики. В настоящее время земли древней Асии находятся на территории западной Турции.

Римская провинция Асия, 117 год

Римская провинция Асия, 117 год

Иоанн адресует послание церквям находящимся в городах: Ефес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия и Лаодикия. В Асии были не только эти семь церквей. Была церковь в Колоссах (Кол.1:2); в Иераполе (Кол.4:13); в Троаде (2Кор.2:12; Деян.20:5); в Милите (Деян.20:17); и в Магнезии и Траллесе. Иоанн выбрал только семь. Эти церкви можно рассматривать как центры семи почтовых округов, соединенных между собой своеобразной кольцевой дорогой, проходящей внутри провинции. Троада лежала в стороне от проезжей дороги, а Иераполь и Колоссы находились сравнительно недалеко от Лаодикии – туда можно было дойти пешком; а Траллы, Магнезия и Милет находились недалеко от Ефеса. Послания в эти семь городов было несложно распространить и в близлежащие районы.[1]

Римские провинции Малой Азии, 395 год

Особое значение в Библии придается символике чисел, которая входит в общую систему библейской символической интерпретации как духовного, так и вещественного мира. Число 7 в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число[2]:

И сказал ему Господь [Бог]: за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро (Быт. 4,15)

Семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель (Притч. 24,16)

Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? (Мф. 18,21)

Число 7 в Библии может символизировать полноту, завершенность, а также святость[2]:

И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал (Быт. 2,3)

И всякого скота чистого возьми по семи, мужеского пола и женского, а из скота нечистого по два, мужеского пола и женского (Быт. 7,2)

Иоанн адресует своё пророчество всем христианам. На это и указывает число «семь». В семи пророчествах семи церквам Иоанн показывает, что он обращается к отдельным церквам как представительницам всех церквей. Этот вывод подтверждается общим для семи пророчеств рефреном: «Имеющий ухо да слышит, чтó Дух говорит церквам» (Откр.2:7; Откр.2:11Откр.2:7; Откр.2:29; Откр.3:6; Откр.3:13; Откр.3:22). Это призывает всех читателей прислушаться к вести, адресованной каждой из семи церквей. Различие ситуации в 7-и случаях характерно для всех церквей в конце I века. Каждая церковь может найти себя в этих 7-и пророчествах. Так Книга Откровения становится окружным посланием, «вселенской энцикликой».[3]

Рассмотрим как толкуют этот фрагмент комментаторы Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Хотя много было местных церквей, но он послал только седмим церквам. Это сделал ради седмеричного числа, означающего таинственно все церкви, а также и по соответствию этого числа настоящей жизни, в которой принят седмеричный круг дней.[4]

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Семь церквей — их апостол поименно называет своими именами и к ним отправляет послания, [но] не потому что только они являются церквями и первыми [среди остальных], но поскольку то, что он говорит одной, говорит всем: ведь не имеет значения, говорит ли кто небольшому отряду солдат или же через него — всему войску. Наконец, в Азии ли или в целом мире, Павел учит, что все семь церквей (семь названных) есть одна кафолическая [Церковь]. Сначала же, чтобы сохранить это, он не превысил числа семи церквей, но написал к римлянам, коринфянам, эфесянам, фессалоникийцам, галатам, филиппийцам, колоссянам; потом Павел написал к частным лицам, чтобы он не превзошел числа семи церквей, и вскоре, завершая свое возвещение, говорит Тимофею: чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого(1Тим.3:15). Мы читаем, что подобный образ [выражения] используется у Исаии, где предсказывается о семи женщинах, которые ухватятся за одного мужчину. Один мужчина — это Христос, рожденный не из семени. Семь женщин — это церкви, вкушающие хлеб свой и одетые в свои одежды: они стремятся снять свой позор, чтобы называться именем Его; хлеб — Святой Дух, вскармливающий к вечной жизни; свой — обещанный им через веру, как своя одежда — то есть обещанная им, которой они желают укрыться. Наконец, Павел говорит: тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие(1Кор.15:53). Сними с нас позор — позор есть прежний грех, который снимается при крещении, и крестившийся начинает называться христианином, что и значит: будем называться именем твоим. Следовательно, пойми, что у них семь церквей возникают из одной Церкви[7].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Он говорит: пошли семи церквам. Мы уже сказали, что семь церквей — это единая Церковь во время существования всего мира, то есть от того времени, когда это написано, вплоть до скончания мира. Поскольку здесь он особо приводит имена этих церквей, то мы рассмотрим значение, которое они имеют <…>. Но есть крепкое таинство в именах, которые мы рассмотрим, обсудив, насколько позволит Бог.

Ефес значит моя воля или мой совет. Апостол желает, чтобы мы понимали, что все в нашей вере должно приписываться не нам самим, а воле Божьей и управлению Божьего промышления. Смирна значит песня их. И что иное есть песня совершенных, если не небесное учение, проповедь Евангелия и продвижение христианской религии или благозвучное исповедание кафолической Церкви? Пергам значитразделяющему их рога. Он учит, что гордыня, происходящая от силы, — или высокомерие воздушных сил, или заносчивость еретиков, — всегда отделяет от церковного единства и обрекает на дробление, ибо рога означают или силу, или заносчивость. И Фиатирской, то есть освещенной. Это означает, конечно, что святая Церковь после изгнания еретической заносчивости, после преодоления искушений, доставляемых воздушными силами, сподобилась света праведности. Сардис значит начало красоты. То есть Церковь, после того как восприняла Солнце праведности и была освещена светом истины, имеет началом красоты Господа Иисуса Христа, благодаря возделыванию Которого она цветет в бесконечном свете. Филадельфия толкуется как хранящий прилепляющегося Господу. После воспринятого Солнца праведности, после святого просвещения, после достоинства святой красоты, Церковь, заслуженно прилепляясь к Господу, хранит себя в неколебимом соблюдении молитвы. Лаодикия — то есть колено, возлюбленное Господом, или, как полагают некоторые, рождение ожидается. Но и то, и другое значит, что она, которая удостоилась красоты веры и солнца праведности и познала, что через веру Господь прилепляется к ней, и она сама есть возлюбленное Господом колено, которое любит Господь, хранит Господь и направляет Господь. Она ожидает рождения своего, перерождения в крещении или славы воскресения, когда укрепляет себя смирением и терпением[7].

Русский мыслитель Лев Тихомиров (1852 — 1923) развил ранее существовавшую теорию, по которой наставления 7 асийскиим церквям хронологически описывают 7 периодов жизни Церкви от Христа до последних дней.

Хронологическая последовательность событий проявляется, мне кажется, в нескольких частях Апокалипсиса: 1) в наставлении семи Асийским церквам, где цель откровения по преимуществу учительная, имеющая дать верующим руководство к поведению; 2) в повествовании о снятии печатей книги, открытой Агнцем: здесь даются краткие указания на характеристические особенности предстоящих (для нас теперь уже во многом прошедших) событий; 3) в последовательности трубных гласов Ангельских (с 8-й главы), где изложено, кажется бедственное воздействие духовных сил на здешний мир, попускаемое Богом, хотя трудно с уверенностью сказать, не относится ли это лишь к одной последней эпохе мира; 4) в хронологической последовательности изложена и вообще история последних времен мира, в частности, излияние семи чаш гнева Божия.[5]

Автор первого латиноязычного толкования на Откровение, мученик Викторин Петавийский († ок. 303 или 304), отметив очевидную близость циклов 7 трубных гласов и 7 чаш, полагал, что в данном случае имеет место повторное, усиливающее описание одних и тех же событий. Мысль о параллелизме целых разделов книги получила широкое распространение в библейской науке Нового времени, а само это явление стало обозначаться термином «рекапитуляция» (от лат. recapitulatio). Представители такого подхода распространяют указанный мучеником Викторином принцип не только на циклы труб и чаш, но на другие разделы Откровения и на всю книгу в целом, указывая на разделы с близкой структурой и образностью.[6]

Таким образом можно предположить, что наставления 7 церквям это ещё и краткое содержание последующего повествования.

 


[1] Уильям Баркли. Комментарии к Новому Завету. Комментарии на Откровение Иоанна http://azbyka.ru/otechnik/?Biblia/kommentarii-k-novomu-zavetu=27_1

[2] К проблеме чиисла «666». Доклад М.С. Иванова, профессора Московской Духовной Академии http://www.zavet.ru/inn-ivanov.htm

[3] Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Числовая символика в Книге Откровения Иоанна http://azbyka.ru/ivliev/chislovaya_simvolika_v_knige_otkroveniya_ioanna-all.shtml

[4] Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова http://lib.pravmir.ru/library/readbook/44#

[5] Лев Тихомиров. Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира http://apokalypsis.ru/neizbezhen-li-konets-sveta/19-lev-tikhomirov-apokalipsicheskoe-uchenie-o-sudbakh-i-kontse-mira.html

[6] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ http://www.pravenc.ru/text/471605.html

[7] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:11

слова пророчества сего и соблюдающие написанное в нем

К тексту:
1:3

«Пророчество» в данном случае не означает просто предсказания будущего, хотя некоторые считают, что Апокалипсис сводится просто к такому предсказанию и, значит, написан был не для всех времен, а только для какого-то определенного времени, скажем, для нашего или более позднего. Но «пророчество», с библейской точки зрения, есть возвещение воли Божией через человека, поэтому здесь так и сказано — «соблюдающие написанное в нем», то есть в пророчестве. Ведь никакое предсказание соблюдать нельзя, это есть именно воля Божия, выраженная в словах.[1]

 


[1] Протоиерей Александр Мень. Апокалипсис. Откровение Иоанна Богослова. Комментарий http://www.ubrus.org/data/library/pages/313/Main.htm