Апокатастасис и «долготерпение любви»

К полемике о «двух линиях»

Почему желание «всеобщего спасения» людей продолжает жить в сердцах многих христиан, несмотря на совершенно однозначное отношение к этому вопросу Христа? Его слова – «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25, 41) – невозможно не толковать однозначно: апокатастасиса не будет. Мы видим, во-первых, что огонь вечный уже уготован диаволу и его ангелам. То есть о демонах не может быть и речи в вопросе о «всеобщем восстановлении». В большинстве случаев сторонники апокатастасиса имеют в виду «всеобщее спасение» людей, поскольку диавол и его демонские полчища могли «восстановить себя в первобытное состояние, позаботившись уврачевать в себе болезнь покаянием», по слову святителя Василия Великого, лишь до совершения «чудовищного преступления», результатом которого стало грехопадение людей. Это что касается демонов.

Когда же речь заходит о людях, здесь у многих возникает состояние, которое можно назвать своеобразным «долготерпением любви». Как жить в вечности, задаются вопросом сторонники «всеобщего восстановления», если близкие люди будут посланы Богом в огонь геенский? Отсюда, как представляется, и появляются попытки некоторых богословов отыскать доказательства, из Св. Писания и святых отцов, что «всеобщее спасение» будет. Но речь здесь, думается, все же идет о другом, что только имеет вид еретического апокатастасиса: об особом «долготерпении любви», порожденном сострадательностью.

Конечно, можно сказать так: «Сам Христос сказал, а вы дерзаете иметь свое мнение?!» Но давайте посмотрим на поведение праотца нашего Авраама, когда он услышал от Бога, что Содом будет уничтожен: «И подошел Авраам и сказал: неужели Ты погубишь праведного с нечестивым [и с праведником будет то же, что с нечестивым]? может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников? неужели Ты погубишь, и не пощадишь [всего] места сего ради пятидесяти праведников, [если они находятся] в нем? не может быть, чтобы Ты поступил так, чтобы Ты погубил праведного с нечестивым, чтобы то же было с праведником, что с нечестивым; не может быть от Тебя! Судия всей земли поступит ли неправосудно? Господь сказал: если Я найду в городе Содоме пятьдесят праведников, то Я ради них пощажу [весь город и] все место сие. Авраам сказал в ответ: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел: может быть, до пятидесяти праведников недостанет пяти, неужели за недостатком пяти Ты истребишь весь город? Он сказал: не истреблю, если найду там сорок пять. Авраам продолжал говорить с Ним и сказал: может быть, найдется там сорок? Он сказал: не сделаю того и ради сорока. И сказал Авраам: да не прогневается Владыка, что я буду говорить: может быть, найдется там тридцать? Он сказал: не сделаю, если найдется там тридцать. Авраам сказал: вот, я решился говорить Владыке: может быть, найдется там двадцать? Он сказал: не истреблю ради двадцати. Авраам сказал: да не прогневается Владыка, что я скажу еще однажды: может быть, найдется там десять? Он сказал: не истреблю ради десяти. И пошел Господь, перестав говорить с Авраамом; Авраам же возвратился в свое место» (Быт. 18, 23-33). Вот это и есть, если угодно, необычайное «долготерпение любви».

Некоторые историки утверждают, что в Содоме в ту пору могло проживать около десяти тысяч человек. Десять праведников – это тысячная доля всего населения города. Так же и сердца некоторых искренних сторонников такого «долготерпения любви», вероятнее всего, движимы тем же чувством: может быть, «тысячная доля» любви к Богу и к ближнему есть в том, кого Бог направит в геенну огненную? Неужели Бог не спасет его после векового пребывания в огне геенском?

Святитель Иоанн Златоуст, толкуя приведенное место Св. Писания, пишет: «О, дерзновение праведника! Или – лучше – о, сострадательность души! Он, в избытке сострадательности, даже как бы сам не разумеет, что говорит. И божественное Писание, показывая, что он употребляет ходатайство свое с великим страхом и трепетом, говорит: «приближився Авраам рече: погубиши ли праведного с нечестивым»? Что ты делаешь, блаженный праотец? Разве Господь имеет нужду в твоем ходатайстве, чтобы не сделать этого? Но не будем так думать. И на самом деле Авраам не говорит так, как будто бы Господь действительно хотел это сделать; но не дерзая прямо говорить о своем племяннике, он приносит общую мольбу за всех, желая с прочими и его спасти, а с ним и других избавить (от погибели)».

Рассуждая о сострадательности праведного праотца нашего Авраама, святитель Иоанн Златоуст не удерживается от восклицания: «Смотри, какая настойчивость в праведнике! Он так усердно заботится о том, чтобы избавить народ содомский от угрожающей ему казни, как будто сам должен был подвергнуться такому же осуждению». Святой Паисий Святогорец так говорит о сострадании: «В сострадании сокрыта любовь такой силы, что она больше обычной любви».

Невозможно представить, чтобы Бог не знал о том, что у некоторых спасаемых возникнет желание необыкновенным образом продлить «долготерпение любви», что они будут молить Его о «всеобщем восстановлении». С демонами, повторим, все понятно, и сомнение об их участи в вечности может возникнуть, чаще всего, или от их действия в сердце человека, или от увлечения Платоном, или от влияния древнегреческой философии вообще. Но вот с людьми… Раз уж праведный праотец наш Авраам проявил такого рода «долготерпение любви», такую дерзновенную сострадательность, то не удивительно, что и некоторые его духовные потомки склоняются к тому же. Любовь к ближнему и к Богу, как мы видим, дерзает терпеть сверх меры, она желает спасения всем людям. И Бог, вне всякого сомнения, не может проигнорировать это.

Что же получается: любовь не представляет, что Бог не запланировал «всеобщее спасение» людей, но Господь и Бог наш Иисус Христос говорит прямо, что «всеобщего восстановления» не будет. И сомневаться в правдивости Его слов невозможно, что и закреплено соборным голосом Церкви. Вывод из этого, как видится, может быть один: апокатастасис, как мыслим его мы, люди, уже совершился. Как это может быть? Такое, думается, возможно только в одном случае: творение части ангелов – это «точка входа» в апокатастасис осужденных в геенну огненную людей, как бы вызволенных в прошествии определенного времени из огня геенны огненной. То есть некоторые ангелы являются прототипами людей, находящихся как бы в «точке входа» во «всеобщее восстановление».

Если это предположение верно, после Страшного Суда спасенные увидят воочию это соответствие, и необходимости в повторении «попытки апокатастасиса» не будет: все вопросы «долготерпения любви» отпадут сразу же. Богу «проверка апокатастасисом» не нужна: Он знает все наперед. Она, «проверка апокатастасисом», нужна людской сострадательности. И любовь Бога к человеку, должно полагать, не может проигнорировать подобные настроения. Именно в этом, думается, и состоит одна из главных целей творения ангельского мира: часть ангелов (исключая, естественно, ангелов-хранителей) – это как бы «апокатастасис в действии». Но это всего лишь догадка, вытекающая не из «логики плотского ума», а из «логики любви».

Конечно, в истории этого вопроса имеет место и явная ересь, как, например, в случае с Оригеном и оригенистами, плененными древнегреческой философией, одним из «догматов» которой является предсуществование душ. Но вместе с тем, как представляется, нужно видеть и необычайное «долготерпение любви», порожденное сострадательностью, в позиции «второй линии» святых отцов по вопросу «всеобщего восстановления». В связи со сказанным кажется недостаточно убедительным мнение, что святые отцы Пятого Вселенского Собора «прикрыли наготу» св. Григория Нисского, не упомянув его имени при исследовании вопроса об апокатастасисе. Гораздо основательнее, пожалуй, будет предположение, что они видели иной источник во мнении святого Григория.

Поразительное «долготерпение любви» имело место и в Новозаветной Церкви. Приведем два примера. Так, Апостол Павел, выражая чувство подобного «долготерпения любви», пишет: «великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян, которым принадлежат усыновление и слава, и заветы, и законоположение, и богослужение, и обетования» (Рим. 9:2-4). В таком же духе высказывается и преподобный Серафим Саровский, говоря об открытом ему Господом нечестии духовных лиц Русской Православной Церкви: «Три дня стоял я, просил Господа помиловать их и просил лучше лишить меня, убого Серафима, Царствия Небесного, нежели наказать их. Но Господь не преклонился на просьбу убого Серафима и сказал, что не помилует их, ибо будут учить учениям и заповедям человеческим, сердца же их будут далеко от Меня».

Обратите внимание, Христос хотя и «не преклонился на просьбу», но и не осудил преподобного за его исключительное «долготерпение любви». «Причастникам божеского естества» (2 Пет. 1:4), вне всякого сомнения, будет в полной мере раскрыто то, почему муки геенны огненной вечные. И раскрыто так, что не останется никакой почвы для подобного «долготерпения любви» в отношении осужденных в геенну огненную.

«Вторая линия» святых отцов, о которой говорит А. И. Осипов, – это, пожалуй, проявление невероятного «долготерпения любви», не имеющего никакого отношения к ереси Оригена, ибо источник «второй линии» в сострадательности праведных. В свою очередь, ересь Оригена об апокатастасисе не имеет ни малейшего отношения к рассматриваемому «долготерпению любви». Она целиком и полностью есть выражение «догмата» о предсуществовании душ языческого «богословия», то есть древнегреческой философии.

(Из работы «В»темнице хилиазма» истина»)

лице Его, как солнце, сияющее в силе своей

К тексту:
1:16

В Синодальном переводе слово οψις — «вид» переведено как «лицо», однако в большинстве случаев «лицо» на греческом это — πρόσωπον:

Тогда Навуходоносор исполнился ярости, и вид (η οψις) лица (του προσωπου) его изменился на Седраха, Мисаха и Авденаго (Дан.3:19).

Не судите по наружности (οψιν), но судите судом праведным (Ин.7:24).

По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице (το προσωπον) Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф.17:1-2).

И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице (το προσωπον) его как солнце, и ноги его как столпы огненные (Откр.10:1).

Хотя впрочем есть и исключения:

И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице (η οψις) его обвязано было платком (Ин.11:44).

Сравнение с силой Солнца встречаем в Ветхом Завете:

Так да погибнут все враги Твои, Господи! Любящие же Его [да] [будут] как солнце, восходящее во всей силе своей (השׁמשׁ  בגברתו — «хашэмеш бигэвурато») (Суд.5:31)!

Древние еврейские пророки ожидаемого Мессию называли «Солнце правды», по-еврейски שׁמשׁ צדקה (шэмэш цэдака):

Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его (Мал.4:1-2).

Рассмотрим как толкуют это описание Иисуса Христа комментаторы.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Его лице сияет, якоже солнце не чувственным светом, но духовным: как Солнце правды. Он сияет Своею собственною силою и властью, но не как солнце чувственное, которое, будучи тварью, светит по Божьему велению и Богодарованною силою[1].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Его лицо было Его явлением, посредством которого Он говорил с людьми лицом к лицу. Слава же солнца меньше, чем слава Господа, но из-за восхода, заката и опять восхода Писание уподобило Его лицо славе солнца, потому что [Христос] был рожден, пострадал и воскрес[1].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Каким явился Господь ученикам на горе [Фавор], таким после суда Он явится всем святым. Неблагочестивые же на суде увидят Того, с Кем сражались. Все, присущее Сыну Человеческому, присуще также и Церкви, с которой Христос сделался единым существом, наделив ее честью священства и правом суда, чтобы она просияла в Царстве Отца Его, подобно солнцу[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15

 

Лаодикия

К тексту:
1:11

Лаодикия (греч. Λαοδίκεια) — древнегреческий город на границе Карии и Лидии в Малой Азии. В настоящее время находится вблизи посёлка Эскихисар в 6 км восточнее области Денизли, Турция[1].

В 261 — 253 гг. до Р.Х. на месте древнего города Диополис царь Антиох II из династии Селевкидов основал новый город, назвав его в честь своей жены Лаодики (λαός — народ, δίκη — обычай, справедливость, суд)[1].

В 188 г. до Р.Х. Лаодикия становится частью Пергамского царства, а в 133 г. до Р.Х. переходит к Риму, по завещанию последнего пергамского царя Аталла III (170-133 гг. до Р.Х., правление 138-133 гг. до Р.Х.). Город сильно пострадал во время митридатских войн, но быстро восстановился под владычеством Рима. В 60 г. Лаодикия была разрушена сильным землетрясением, и как пишет римский историк Тацит (55-120 гг.) «без нашей помощи, своими средствами сама себя подняла из развалин». В ходе реформ Диоклитеана (245-313 гг., правление 284-305 гг.) провинция Асия была разделена и Лаодикия стала столицей новой провинции Фригия Пакатиана[2][3].

Лаодикея находилась на важном торговом пути, и процветание города было обусловлено торговлей[1].

Карта Лаодикии. Источник: http://www.discusmedia.com/maps/turkish_city_maps/4187/

Карта Лаодикии. Источник: http://www.discusmedia.com/maps/turkish_city_maps/4187/

Город чеканил свои монеты, надписи которых свидетельствуют о почитании культов Зевса, Эскулапа, Апполона и римских императоров[3].

В Лаодикии была еврейская община, которая начала формироваться еще до римлян. Антиох III (241-187 гг. до Р.Х., правление 223-187 гг. до Р.Х.) приказал своему наместнику Зевксиду поселить во Фригии и Лидии  2000 семей евреев из Месопотамии и Вавилонии, снабдив их всем необходимым. Это было своего рода военное поселение, евреи должны были обеспечивать спокойствие в мятежном регионе во время войны Антиоха на востоке[4]. О том, что в городе проживало значительное количество евреев говорит конфликт с римским претором Флакком (с 63 г до Р.Х.), который конфисковал 20 футнов (около 6,5 кг) золота, принадлежавшего евреям. Эти деньги собирались и хранились евреями легально, до официального разрешения пропретора на отправку в Иерусалим. Евреи обратились в суд с обвинением на Флакка, что он присвоил деньги, собранные на Храм[3], однако позже Флакк был оправдан судом.

После распада Римской империи город находился под властью Византии.

К концу 1090-х турки-сельджуки захватили все византийские города в Малой Азии, в 1097 г. была захвачена Лаодикия. Весной 1119 года Иоанн II Комнин (1087-1143 гг., правление 1118-1143 гг.) выступил в Малую Азию, первой его крупной победой стало взятие, после осады, Лаодикии. В 1206–1230 гг. Лаодикия была под управлением сельджукского вассала Мануила Маурозомеса (Μανουήλ Κομνηνός Μαυροζώμης, умер ок 1230 г.)[3].

Город был разрушен в результате нашествия турок и монголов. До нашего времени сохранились руины Лаодикии, которые несут на себе печать римского экстравагантности и роскоши, а не массивной основательности греков. Как пишет Страбон, Лаодикия славилась плодородием почвы и богатством некоторых жителей, среди которых некий Гиерон, украсивший город множеством красивых зданий и завещавший городу 2000 талантов[3].

Ближайший город Денизли был основан выходцами из Лаодикии[1].

Лаодикия в Библии

Кроме Откровения Лаодикия упоминается в послании святого апостола Павла к Колоссянам:

Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти, дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол.2:1-3).

Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе. Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас. Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его.
Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы (Кол.4:13-16).

 


[1] Лаодикея. Материал из Википедии — свободной энциклопедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9B%D0%B0%D0%BE%D0%B4%D0%B8%D0%BA%D0%B5%D1%8F

[2] Phrygia. From Wikipedia, the free encyclopedia https://en.wikipedia.org/wiki/Phrygia#Rome_and_Byzantium

[3] Laodicea on the Lycus. From Wikipedia, the free encyclopedia https://en.wikipedia.org/wiki/Laodicea_on_the_Lycus

[4] Иосиф Флавий. Иудейские древности http://www.vehi.net/istoriya/israil/flavii/drevnosti/12.html