Ефесская церковь

К тексту:
2:1

См. также: Ефес, церковь, церквам, находящимся в Асии | семь церквей

Стоит отметить, что Ефесская церковь ко времени написания Откровения, стала центром христианского мира, сравнимым по значению и количеству христиан только с Римской[1][2]. Но еще примерно лет 30-40 до этого, Ефес славился как центр язычества, наполненный храмами, посвященными различным божествам. Особенно известным и почитаемым был культ богини Артемиды или Дианы. Храм построенный в честь Артемиды Ефесской был известен во всем мире и являлся одним из семи чудес света. После того как он был сожжен Геростратом (21 июня 356 г. до Р.Х., в день рождения Александра Македонского) было принято решение отстроить его заново. Пожертвования на строительство нового храма внесли все 127 царей Малой Азии (столько было и колонн в храме). Также на строительство шли средства и самих горожан, а женщины жертвовали даже собственные украшения. Недалеко от Ефеса, в горе Прион, было найдено месторождение белого мрамора, который послужил материалом для строящегося храма. Строительство было завершено через 220 лет после его начала[3].

Святилище ефесского храма разделялось на две части завесой. В передней части находились приношения и пожертвования храму. За завесой располагалась главная святыня храма — мумиообразная женская статуя, завернутая в покрывало, открытыми оставались только голова, кисти рук, ступни и груди, которые располагались в три ряда. При храме содержался многочисленный штат жрецов и жриц, причем жрецами могли быть только евнухи, а жрицами молодые девственницы. В обязанности служителей храма входило приношение жертв и молений чтимой богине, а также совершение торжественных ночных процессий с песнями и танцами под звуки храмового оркестра. Кроме того весной, один раз в год, совершался праздник в честь Артемиды, который длился целый месяц и был очень популярен во всей Малой Азии. Ефес был городом теократическим, жрецы богини носили титул царей и их имена даже встречаются на ефесских монетах. Таким образом культом Артемиды была пропитана вся жизнь горожан[3].

Образ жизни ефесян, еще до появления в городе христианства, критиковали современники. Среди них Аполлоний Тианский и Псевдогераклит. Так Аполлоний придя в Ефес произнес речь с портика храма в которой порицает жителей города за «беспечность» и «дикую роскошь». Далее в жизнеописании Аполлония пишется, что «ефесянами завладели танцовщики и так как они сами были расположены к пляскам, то все было полно шума». Склонность к пышным застольям, сопровождаемым возлияниями известного в то время ефесского вина, дали повод Аполлонию сравнить ефесян с птицами, откармливаемыми в теплом помещении до тех пор, пока они не лопнут от жира. Псевдогераклит осуждает горожан за разврат, покрываемый культом Артемиды, который царит в городе. Девушки не достигшие половой зрелости предаются плотским наслаждениям, женщины изменяют своим мужьям, вытравливая ядом плод своей незаконной любви, юноши имеют любовниц чуть ли не по всему городу. «Возле таких вещей я разучился смеяться», говорит Псевдогераклит[3].

Первые сведения о христианстве и об Иисусе Христе могли попасть в Ефес через иудеев, которые были в Иерусалиме на Пятидесятницу, описанную в Деяниях Апостолов:

При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих [делах] Божиих? (Деян.2:1-11)

В этом отрывке упоминается Асия, а Эфес был центром этой провинции и крупнейшим торговым центром. Следовательно вероятность того, что на Пятидесятнице в Иерусалиме были ефесские иудеи очень высока. Таким образом апостол Павел нашел в ефесской синагоге заинтересованных слушателей, когда первый раз посетил Ефес (53 г.)[4]. Однако тогда, не смотря на просьбы иудеев остаться дольше, он ушел из города, спеша в Иерусалим, оставив вместо себя Акиллу вместе с женой Прискиллой (Деян.18:19-21). Так была основана Ефесская церковь.

Через некоторое время апостол Павел вернулся в Ефес и проповедовал в синагоге три месяца. Но так как впоследствии иудеи отвергли проповедь, то забрав учеников начал ежедневно проповедовать в частной школе, для всех жителей города и провинции (Деян.19:9-10). Проповедь, сопровождаемая исцелениями и другими чудесами, продолжалась два года и имела огромный успех. Так очень многие люди, занимавшиеся магией сожгли своих книг на сумму в пятьдесят тысяч драхм (в дни Павла одна драхма составляла стоимость овцы, а раб стоил четыре драхмы)[5]. Павел стал настолько популярен, что приобрел друзей даже среди начальников города (Деян.19:31).

Позже изготовители сувениров, видя что культу Артемиды, а следовательно и их доходу грозит опасность, подняли бунт против христиан, который впоследствии затих (Деян.19:23-41). Павел, пробыв в Асии три года простился с учениками и отправился морем в Иерусалим (Деян.20:31-38).

Во время пребывания в Ефесе, Павлом было написано первое послание коринфянам, в нем он приветствует коринфских христиан от имени Асийских церквей[6]:

Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью (Кор.16:19)

Это говорит о том, что Ефес являлся центром распространения христианства в Асии. Подтверждение тому находим в Деяниях Апостолов:

Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины (Деян.19:10).

Между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги (Деян.19:26).

Перед своим заключением в Риме, Павел поставляет в епископы Ефеса своего ученика Тимофея, которому адресованы два послания апостола. Евсевий Кесарийский (ок. 263—340) в своей «Церковной истории» пишет:

Рассказывают, что Тимофею первому выпал жребий быть епископом в Эфесской Церкви[7].

Апостол Тимофей пробыл епископом Ефеса до времени правления императора Домициана (93 г.), по другим данным до времени правления императора Нервы (96-98 гг.) и окончил жизнь мученически[8]. На праздник καταγώγιον, посвященный Артемиде, по улицам Ефеса проходило торжественное народное шествие. Тимофей вышел к толпе и был побит камнями. После, христиане забрали своего епископа и отнесли на близлежащую гору, где он и скончался[9].

Пребывание в Ефесе апостола Иоанна Богослова не засвидетельствовано в Новом Завете. Не упоминают об этом в своих посланиях Асийским церквам и современники апостолов, такие как Игнатий Богоносец (ок.35 — 107 гг.) и Поликарп Смирнский (ок. 70 — 156 гг.), что дает повод некоторым ученым ставить под сомнение пребывание апостола Иоанна в Ефесе[10]. Однако о том, что Иоанн жил в Ефесе говорят многие отцы и учители церкви II-V веков[10]. Так Евсевий Кесарийский (ок. 263—340 гг.) пишет:

В это время в Асии еще жил апостол и он же евангелист Иоанн, тот самый, кого возлюбил Иисус. По возвращении из ссылки с острова после смерти Домициана он имел попечение о тамошних Церквах. Что он дожил до этого времени, это достаточно засвидетельствовано двумя вернейшими свидетелями, вождями церковного правоверия: Иринеем и Климентом Александрийским. Первый из них во 2–й своей книге «Против ересей» повествует дословно так: «Все асийские пресвитеры, общавшиеся с Иоанном, учеником Господним, свидетельствуют, что он рассказывал об этом; он ведь был с ними до времени Траяна». В 3–й же книге того самого сочинения он пишет: «И Церковь, основанная Павлом в Эфесе – Иоанн жил там до времени Траяна, – правдивая свидетельница апостольского рассказа»[7].

Когда Иоанн прибыл в Ефес точно не известно. Предположительно это случилось после мученической кончины апостола Павла в 67 году. Симеон Метафраст (вторая половина X в.) утверждает, что Иоанн прибыл в Ефес в царствование императора Нерона (54 — 68 гг.), во время гонения, воздвигнутого им на христиан. Причиной, вынудившей апостола покинуть Палестину могли быть ужасы начавшейся в 66 году войны с Римом. Перед войной христиане получили откровение оставить Иерусалим и поселиться в Пелле, городе на территории современной Иордании. Оттуда возможно и отправился апостол Иоанн в Асию[10]. Если верить этой версии, то получается, что Божия Матерь, которая была вверена попечению Иоанна самим Господом (Ин.19:26-27), не жила в Ефесе, так как Ее Успение датируется по Евсевию Кесарийскому (ок. 263—340 гг.) 48 годом или самое позднее по Епифанию Кипрскому († 403 г.) 58 годом[8].

Из Ефеса Иоанн отправляется в ссылку на остров Патмос, где было написано Откровение. А вернувшись в Ефес, по словам Климента Александрийского (150—215 гг.), «он, по приглашению, навещал ближайшие местности – где поставить епископов, где устроить целые Церкви, где ввести в клир человека, указанного Духом»[7]. В Ефесе по всей видимости было написано и четвертое Евангелие. В своем труде «О знаменитых мужах» блаженный Иероним Стридонский (342—420 гг.) пишет:

Иоанн, апостол, наиболее любимый Иисусом, сын Зеведея и брат апостола Иакова, которого Ирод после Страстей Господних обезглавил, позднее всех других евангелистов написал Евангелие по просьбе епископов Азии, боровшихся против Керинфа и других еретиков, и в особенности против набиравшего в то время силу учения эбионитов, которые утверждали, что Христос не существовал до Марии. Поэтому Иоанна попросили выступить в защиту Божественного рождения. Однако была и другая причина: прочитав работы Матфея, Марка и Луки, Иоанн одобрил содержание повествований и подтвердил, что они сообщают истину, но описывают события, происшедшие в течение одного года после заключения Иоанна [Крестителя] в тюрьму и его казни, и сам рассказал о более раннем периоде, предшествовавшем заключению Иоанна в тюрьму, так что это может быть откровением для тех, кто усердно читает труды евангелистов[11].

Апостол Иоанн скончался от старости в 101 году и был похоронен возле Ефеса[11].

Одним из учеников Иоанна был священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский (ок.35 — 107 гг.). Известно послание Игнатия Богоносца к Ефесянам, в котором он дает наставления и благодарит ефесян за оказанную любовь. Когда Игнатий проходил через Асию в Рим, где должен будет брошен зверям, ефесские христиане прислали в Смирну, для приветствия святого узника, своего епископа Онисима с дьяконом Вурром и другими членами церкви[12].

Другим известным учеником Иоанна был священномученик Поликарп, епископ Смирнский (ок. 70 — 156 года), при котором начался спор Асийских церквей с Римом о времени празднования Пасхи. Дело в том, что Ефесская и другие Асийские церкви праздновали Пасху, как и иудеи 14 нисана (месяц в еврейском календаре начинается в новолуние), а Римская церковь держалась мнения, что Пасху праздновать нужно в Воскресенье и обязательно после еврейской Пасхи. Для разрешения этого спора, между 150 и 155 годами, Поликарп отправился в Рим, где встретился с папой Аникетой. Тогда двум епископам не удалось прийти к согласию, однако расстались они мирно. Вот как пишет об этом Ириней, ученик Поликарпа:

Когда блаженный Поликарп был в Риме во дни Аникиты и у них возникла небольшая разница во мнениях, также и по другим вопросам, они потом пришли к мирному согласию насчет этого вопроса [соблюдения Пасхи], так как не любили спорить. Ибо ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать, потому что он [Поликарп] всегда соблюдал с Иоанном, учеником Господа нашего, и другими апостолами, с которыми он общался; ни Поликарп не мог убедить Аникиту соблюдать (τηρεΐν), ибо он говорил, что должен сохранять обычай пресвитеров (=епископов), бывших до него. Так порешив, они приняли вместе причастие; и в церкви Аникита доверил Поликарпу, без сомнения, из уважения, проведение евхаристии (την εύχαριστίαν), и они расстались друг с другом мирно, вся церковь была в мире, и те, кто соблюдал, и те, кто не соблюдал [14 нисана], сохраняли мир[13].

Традиция празднования Пасхи 14 нисана сохранялась в Асийских церквах вплоть до того времени, когда римским папой стал Виктор, который потребовал от асийских епископов присоединиться к римской практике. В то время (между 190 и 194 годами) повсеместно прошли соборы, которые которые поддержали римский обычай празднования Пасхи, один Ефесский собор выступил против. Бывший в то время епископом Ефеса Поликрат писал римскому папе:

Мы соблюдаем истинный день; ничего не добавляем и не убавляем. Ибо в Азии почили великие светила, которые снова взойдут в день явления Господа, когда Он придет в славе небесной и воскресит всех святых: Филипп, один из двенадцати апостолов, почивший в Иераполе, и его две дочери, оставшиеся девами до старости; еще одна его дочь, также жившая под влиянием Святого Духа, теперь также почила в Ефесе; более того, Иоанн, возлегавший на груди Господа нашего и бывший также священником, носивший нагрудник священника, мученик и учитель, похороненный в Ефесе. Также Поликарп Смирнский, епископ и мученик, и Фрасея, епископ и мученик из Евмении, покоящийся в Смирне. Стоит ли упоминать мне Сагариса, епископа и мученика, который покоится в Лаодикии? Кроме того, блаженный Папирий и Мелитон, евнух [девственник], живший под влиянием Святого Духа, который теперь покоится в Сардисе, ожидая небесного епископства, в которое он воскреснет из мертвых. Все они соблюдали четырнадцатый день пасхи согласно Евангелию, ни в чем не отклоняясь, но следуя правилу веры.

 

Более того, я, Поликрат, меньший из вас, держусь традиции моих родичей, последователем которых являюсь. Ибо семь моих родственников были епископами, я же восьмой; и мои родственники всегда соблюдали день, когда народ иудейский выбросил закваску. Я, братья, уже шестьдесят пять лет в Господе, общался с братьями по всему миру, изучал все Священное Писание, и меня не пугают те вещи, которыми мне угрожают, меня ими не устрашить. Ибо те, кто больше меня, говорили: «Надо служить Богу, а не человеку»… Я мог бы также упомянуть присутствующих епископов, которых вы попросили меня созвать и которых я созвал; я мог бы привести их имена в большом количестве, но те, кто видит мое слабое тело, согласились с моим посланием, прекрасно зная, что мои седые волосы достойны уважения и я всегда поверял свою жизнь Господом Иисусом[13].

Но Виктор был непреклонен и осудив асийцев как еретиков угрожал им отлучением. Дело могло закончится расколом, если бы не вмешательство епископов других церквей, которые придерживаясь римской практики не поддержали Виктора в тех мерах, которые он предпринял против Асийских церквей. Впрочем римская практика празднования Пасхи к III веку укоренилась повсеместно, а I Вселенский (Никейский) собор в 325 году утвердил её как закон для всей Церкви.

Первые христиане Римской империи пережили тяжелые периоды гонений, которых по общепринятому с V века мнению было десять: при Нероне, Домициане, Траяне, Марке Аврелии, Септимии Севере, Максимине Фракийце, Деции, Валериане, Аврелиане и Диоклетиане[13]. Не остались в стороне от этих кровавых событий и церкви Асии. Начиная с Траяна (53-117 гг., правление 98-117 гг.) христианство фактически становится запрещенной религией. Наместник соседней с Асией провинции Вифиния и Понт, Плиний Младший (ок. 61-113 гг.) пишет Траяну о результатах борьбы с христианами:

Мне был предложен список, составленный неизвестным и содержащий много имен. Тех, кто отрицал, что они христиане или были ими, я решил отпустить, когда они, вслед за мной, призвали богов, совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того похулили Христа: настоящих христиан, говорят, нельзя принудить ни к одному из этих поступков. Другие названные доносчиком сказали, что они христиане, а затем отреклись: некоторые были, но отпали, одни три года назад, другие много тому лет, некоторые лет тому двадцать. Все они почтили и твое изображение, и статуи богов и похулили Христа.

[..]

Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но, кажется, ее можно остановить и помочь делу. Достоверно установлено, что храмы, почти покинутые, опять начали посещать; обычные службы, давно прекращенные, восстановлены, и всюду продается мясо жертвенных животных, на которое до сих пор едва-едва находился покупатель[15].

Однако жестокость властей не остановила распространение христианства, об этом свидетельствуют многочисленные мученики, впоследствии прославленные Церковью. Среди них упоминаемый выше священномученик Поликарп, епископ Смирнский, который был заживо сожжен за отказ отречься от Христа.

О самоотверженности асийских христиан свидетельствует Тертуллиан в Послании к Скапуле африканскому проконсулу, намекая на возможность массового сопротивления христиан. Описанный случай относится ко времени правления императора Адриана (76-138 гг., правление 117-138 гг.), проконсулом Асии тогда (между 133 и 136 годами) был Аррий Антоний, ставший впоследствии императором:

Когда Аррий Антоний преследовал Азийских Христиан: то все они из его провинции, собравшись вместе, явились пред его судилище. Он некоторых посадил в темницу, а другим сказал: Безумные! Если вы хотите умереть: то разве нет довольно веревок и пропастей? Когда бы мы на то же самое решились: то что бы ты сделал со столькими тысячами мужчин и женщин всякого возраста и состояния? Сколько костров, сколько мечей надобно бы тебе было приготовить?[14]

Другое свидетельство о гонениях в Асии предлагает епископ Сардийский Мелитон, который направил императору Марку Аврелию (121-180 гг., правление 161-180 гг.) послание (ок. 170 года) в защиту христиан. Его цитирует в «Церковной истории» Евсевий Кесарийский:

Такого никогда не бывало: сейчас в Асии по новым эдиктам гонят и преследуют людей благочестивых. Бесстыдные доносчики и любители чужого, исходя из этих распоряжений, открыто разбойничают, ночью и днем грабя людей, ни в чем не повинных.

[..]

Наша философия окрепла и утвердилась сначала у варваров; расцвет же ее у твоего народа приходится на великое царствование Августа, твоего предка.

[..]

Только Нерон и Домициан, подстрекаемые какими-то злодеями, пожелали оклеветать нашу веру и с тех пор, по бессмысленному обычаю доносить, на нас льются потоки лжи. Твои благочестивые предки старались исправить это невежественное представление: часто отправлялись письменные выговоры тем, кто осмеливался вводить какие-то новшества относительно христиан Твой дед Адриан писал об этом многим, и в том числе Фундану, проконсулу Асии, а твой отец, когда ты уже был его соправителем, писал городам, чтобы не было по отношению к нам никаких новшеств: лариссейцам, фессалоникийцам, афинянам и всем грекам. Ты разделяешь его мысли по этому поводу; ты и более человеколюбив, и более предан философии – и мы верим, что ты сделаешь все, о чем мы тебя просим[16].

При императоре Деции (201-251 гг., правление 249-251 гг.) гонения на христиан охватили всю Римскую империю, а по упорству и жестокости превзошли все предыдущие. Деций в 250 году выпустил эдикт, согласно которому каждый житель империи должен был публично, в присутствии местных властей и специальной комиссии, принести жертву и отведать жертвенного мяса, после чего получить специальный документ (лат. libellus), удостоверявший этот акт[17]. На это время попадает мученичество семи отроков ефесских. Один из них, по имени Максимилиан, был сыном градоначальника Ефеса, шестеро его друзей происходили из ефесской аристократии, и находились на военной службе. Все семеро были христианами. После отказа принести жертву языческим божествам молодые люди были заживо замурованы в пещере. Согласно житию, по воле Божьей отроки не умерли, а заснули чудесным сном, длившимся почти два столетия. В V веке, при Феодосии Младшем (401-450 гг., правление 408-450 гг.) пещера была вскрыта, а отроки найдены живыми[18].

Император Галлиен (218-268 гг., правление 253 — 268 гг.) дал Церкви передышку, признав христианство religio licita («разрешенной религией»). Это спокойствие продлилось до правления Диоклитеана (245-313 гг., правление 284-305 гг.), во время которого происходили последние и самые ожесточенные гонения на христиан.

Все изменилось с приходом к власти императора Константина Великого (274-337 гг., правление 306-337 гг.) который впоследствии обратился в христианство. В 313 году был выпущен Миланский эдикт, который провозглашал равные права для всех религий Римской империи, это явилось первым шагом к приобретению христианством официального статуса. При Константине Великом начала проводиться конфискация храмовых земель, доходы с которых шли на поддержание языческих культов, изъятию подверглись храмовые сокровища, большое количество статуй языческих богов, выполненных из драгоценных металлов, было переплавлено[19].

Сыновья Константина Великого, Констант (320-350 гг., правление 337-350 гг.) и Констанций II (317-361 гг., правление 337-361 гг.) были уже христианами. В их правление началось массовое разрушение языческих храмов. Впрочем многие храмы, в том числе храм Артемиды в Ефесе, не были тронуты и были открыты для посещения. А языческие культы продолжали функционировать в тех местах где преобладало языческое население[19].

Радикальное изменение религиозной политики Римской импе­рии произошло в 391 г., когда император Феодосий I (346-395 гг., правление 379-395 гг.) обнародовал эдикт, запрещавший не только принесение жертв, но и посещение языческих храмов. Эдикт также предусматривал экономические санкции против чиновников, попускавших отправление языческих культов. Именно на это время приходится закрытие храма Артемиды Ефесской, что положило начало его запустению и постепенному разрушению[19].

В то время как языческие храмы разрушались происходило строительство христианских церквей. В Ефесе, рядом с античным городом, расположился новый христианский центр. К числу редких грандиозных комплексов принадлежала церковь Богоматери в Ефесе, называемая «Святая Мария» (основания стен II в., ок. 400), длина храма была 85 м.. Множество базилик на побережье Малой Азии повторяли ее композицию в уменьшенном масштабе и упрощенных формах[20]. Эта церковь считается самым ранним свидетельством почитания Божией Матери. Являясь главной (Великой) церковью Ефеса, тогда еще новый храм, принимал заседания III Вселенского Собора (431 г.), на котором был осужден Несторий, отказывавшийся называть Деву Марию Богородицей.

Еще одним известным храмом Ефеса являлась церковь на месте погребения апостола Иоанна, в 2 км от античного города. Церковь датируемая 450 годом имела крестообразную структуру, рукава в виде базилик, центральное ядро с 4-столпным балдахином над погребением апостола Иоанна[20].

Реконструкция внешнего вида храма апостола Иоанна в Ефесе. Источник: http://efes2000vakfi.com

Реконструкция внешнего вида храма апостола Иоанна в Ефесе. Источник: http://efes2000vakfi.com

Несмотря на все это великолепие, значение Ефеса как центра христианства начинает уменьшаться. Этому способствовало и появление рядом (в 330 году) новой столицы Римской империи — Константинополя, кафедра которой постоянно вмешивалась в дела Асийских церквей, вызывая недовольство Ефесских иерархов[21]. А в 451 году Ефесская митрополия (образована в 325 году) входит в Константинопольский патриархат.

В 614 году Ефес был частично разрушен землетрясением и ефесская гавань постепенно заполнялась илом из реки. Потеряв гавань, город лишился выхода к Эгейскому морю, что немедленно ударило по торговле. Люди стали покидать город, перебираясь на близлежащие холмы. Руины храмов использовались в качестве источника строительного камня для новых жилищ. Арабские грабежи 654-655, 700 и 716 годов ещё больше ускорили упадок города. К моменту завоевания турками-сельджуками в 1090 году от Ефеса осталась лишь небольшая деревня[22].

Ефесская церковь в Откровении

Далее посмотрим, что говорят толкователи Откровения о Ефесской церкви.

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Говоря об ангеле Ефесской церкви Господь иносказательно имеет в виду церковь в Ефесе. Ибо не совершил никакой оплошности ангел Его, предстательствующий за [отдельную] церковь, чтобы требовалось ему выслушать о необходимости покаяния. Он особенно священен и потому пребывает по правую руку от Господа, неся в этом свидетельство природной своей чистоты и световидного блистания. И какая польза была для Того, Кто обратился к евангелисту, говорить: напиши [ангелу]? Ведь Божий ангел присутствовал и слушал беседующих, поскольку был по правую руку Собеседника; и наконец, сам святой, истолковывая наблюденное им видение, говорит: Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (Откр 2:7); не говорит ангелам церквей, но церквам. Стало быть, и в остальном можно здесь обнаружить такое понимание [выражения] : «напиши следующее ангелу такой-то церкви», — что речь идет не об ангеле, но об [отдельной] церкви[23].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Эту церковь Иоанн частично порицает, частично хвалит, вслед за самим ее именем. Ибо Ефес может пониматься и как великое падение, и как воля Моя в ней. <…> Он показывает, что написанное одной конкретной церкви относится ко всем: не только церковь Ефесская, если не покается, будет сдвинута со своего места, и не только в Пергаме находится престол сатаны, а повсюду. Так и прочие частности относятся ко всем церквам. <…> Древо жизни есть Христос, видением Которого святые души насыщаются в Небесном раю и современном нам теле Церкви[23].

Исходя из того, что послание семи церквам относится в общем ко все Церкви, русский писатель и философ Лев Александрович Тихомиров в своей публикации «Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира» развивает теорию, представляющую семь Асийских церквей, как семь периодов жизни Церкви, начиная от рождения Иисуса Христа и заканчивая Его вторым пришествием и Страшным Судом. Впрочем, эта теория основывается на более раннем наблюдении того, что в Откровении имеет место повторное, усиливающее описание одних и тех же событий. Уже автор первого латиноязычного толкования на Откровение мученик Викторин Петавский († ок. 303 или 304), отметил очевидную близость циклов труб и чаш. Мысль о параллелизме целых разделов книги получила широкое распространение в современной библейской науке, а само это явление получило наименование «рекапитуляция» (от лат. recapitulatio). Представители такого подхода распространяют указанный мучеником Викторином принцип не только на циклы труб и чаш, но на другие разделы Откровения и на всю книгу в целом[24]. Вот как комментирует Лев Тихомиров теорию рекапитуляции по отношению к посланию семи церквам:

Я полагаю, [..] что Асийские церкви имели типические особенности тех состояний, которые будет переживать Вселенская церковь за все время своего существования на земле. Таким образом, наставления и предостережения, в лице Асийских церквей, даются для каждого периода существования Вселенской церкви, каковых периодов и должно, поэтому, считать семь.

Если так, то характеристика, даваемая откровением каждой из семи Асийских церквей, соответствовавшая, конечно, и состоянию каждой из них в то время, является точно так же характеристикой семи последовательных периодов существования Вселенской церкви на земле и дает как бы краткую летопись этого существования в будущем.

Другой такой же хроникой будущих судеб человечества является книга, запечатанная семью печатями. Здесь мы опять видим указание на семь эпох.

[..]

Третью дополнительную хронику, быть может, дают ангельские трубы, эти громогласно возвещаемые Ангелами грядущие бедствия, по-видимому, все относящиеся к области борьбы сатаны против христианского міра.

Другие созерцания Апокалипсиса дают еще более подробностей об отдельных эпизодах этой истории будущего, для нас уже отчасти и прошедшего. Расставить эти эпизоды по соответственным хронологически местам — дело очень не легкое и тут возможны разногласия. Тем не менее, в Апокалипсисе мы имеем возможность проследить историю христианской церкви, погруженной в историю человечества и находящейся под воздействием борьбы неба и преисподней. Божественной силы, ведущей людей ко спасению, и сатанинской злобы, увлекающей их в погибель[25].

Далее Лев Тихомиров предлагает свое определение границ первой эпохи жизни Церкви:

Первая из них — Ефесская — охватывает время апостольской проповеди, то есть от времен Спасителя до эпохи гонений на христиан, хотя гонения начались еще при апостолах в 64 году, тогда как Откровение св. Иоанна Богослова дано в 91 году. Высшим, конкретным выражением церкви первого периода была, конечно Иерусалимская апостольских времен, которая, однако, в 91 году была уже рассеяна из города и укрывалась за Иорданом.

Откровение воздает высокую похвалу этой первой, Ефесской, эпохе церковного существования. Замечу, что самое название «Ефес» означает «вожделенный», «желательный»… Этот символизм наименований замечается и в других эпохах… К Ефесскому периоду должно отнести явление Жены, облеченной в солнце, которую преследовал Дракон. Жена — это Церковь… Под «первой печатью» Ефесская эпоха обозначается как победоносная проповедь — «всадник на белом коне. Он вышел, как победоносный, и чтобы победить»… В наставлении к Ефесской церкви Спаситель воздает этой эпохе первенствующей Церкви высокую похвалу, между прочим, за то, что она умела отличить истинных апостолов от ложных и ненавидит еретиков. Однако Откровение уже делает церкви упрек за то, что она «оставила первую любовь свою». Надо полагать, это относится к утрате того духа, при котором у верующих все было общее, не только сердце и вера, но и имущество, и не было среди них ни бедных, ни богатых, как гласят «Деяния»[25].

Таким образом можно выделить следующие параллельные места в Откровении, касающиеся первого периода жизни Церкви:

Послание ангелу Ефесской церкви 2:1-11
Снятие первой печати 6:1-2
Жена, облеченная в солнце 12:1-6

 


[1] Священник Сергий Мансуров. Очерки из истории Церкви https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/ocherki-iz-istorii-tserkvi/5

[2] Епископ Кассиан (Безобразов). Христос и первое христианское поколение https://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobrazov/hristos-i-pervoe-hristianskoe-pokolenie

[3] Иеромонах Григорий (Борисоглебский). Третье великое благовестническое путешествие св. апостола Павла: Опыт историко-экзегетического исследования: гл. 5-я: [продолжение], гл. 6-я: В Ефесе (Деян. 19, 1–40). Богословский вестник, 3 №10 (1892) 80. Страницы: 305–384 http://www.bogoslov.ru/bv/text/162064/index.html

[4] П. Гидулянов. Митрополиты в первые три века христианства. Москва 1905.

[5] Комментарии Женевской Библии на Деяния апостолов http://bible.by/genevan-study-bible/read-com/44/19

[6] Иеромонах Григорий (Борисоглебский). Третье великое благовестническое путешествие св. апостола Павла: Опыт историко-экзегетического исследования: гл. 6-я: [продолжение], гл. 7-я: От Ефеса через Элладу в Иерусалим (Деян. 20, 1–21, 16). Богословский вестник, 3 №11 (1892) 55. Страницы: 385–464 http://www.bogoslov.ru/bv/text/162129/index.html

[7] Евсевий Кесарийский (Памфил). Церковная история http://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Kesarijskij/tserkovnaja-istorija/

[8] Архиепископ Сергий (Спасский). Полный месяцеслов Востока. Том II
Святой восток https://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Spasskij/polnyj-mesjatseslov-vostoka-tom-ii-svjatoj-vostok/3

[9] Священник М. Троицкий, Послания св. ап. Павла к Тимофею и Титу, Каз., 1884

[10] Успенский И.И. Вопрос о пребывании св. ап. Иоанна Богослова в Малой Азии, 1879

[11] Блаженный Иероним Стридонский. О знаменитых мужах http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Stridonskij/o_znamenityh/

[12] Священномученик Игнатий Антиохийский. Послание к Ефесянам http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Antiohijskij/poslanie-k-efesjanam/

[13] Шафф Филип. История христианской Церкви Том II Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. Χ.) https://play.google.com/books/reader?printsec=frontcover&output=reader&id=-bplAAAAQBAJ&pg=GBS.PA4

[14] Тертуллиан. Послание к Скапуле африканскому проконсулу http://www.odinblago.ru/tertulian_1/3

[15] Из переписки Плиния Младшего и императора Траяна. Письмо 96 http://www.sedmitza.ru/text/443790.html

[16] Евсевий Кесарийский (Памфил). Церковная история https://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Kesarijskij/tserkovnaja-istorija/4_26

[17] Деций Траян. Материал из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D1%86%D0%B8%D0%B9_%D0%A2%D1%80%D0%B0%D1%8F%D0%BD

[18] Семь отроков Эфесских. Материал из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D1%8C_%D0%BE%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%B2_%D0%AD%D1%84%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85

[19] Правовой статус язычников и языческих культов в Римской империи IV -VI вв.: законодательство и практика // Император Юлиан. Полное собрание творений. Спб.: Квадривиум, 2016. С. 749–791. (The legal status of pagans and pagan cults in Roman Empire in IV – VI centuries: legislation and practice) http://www.academia.edu/31487302/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%81_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2_%D0%B8_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D0%BE%D0%B2_%D0%B2_%D0%A0%D0%B8%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%B8%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B8_IV_-VI_%D0%B2%D0%B2._%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B8_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%98%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%80_%D0%AE%D0%BB%D0%B8%D0%B0%D0%BD._%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D1%81%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D1%82%D0%B2%D0%BE%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9._%D0%A1%D0%BF%D0%B1._%D0%9A%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D1%83%D0%BC_2016._%D0%A1._749_791._The_legal_status_of_pagans_and_pagan_cults_in_Roman_Empire_in_IV_VI_centuries_legislation_and_practice_

[20] ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ. ЧАСТЬ III. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла http://www.pravenc.ru/text/383977.html

[21] ВСЕЛЕНСКИЙ III СОБОР. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла  http://www.pravenc.ru/text/155494.html

[22] Эфес (город). Материал из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%84%D0%B5%D1%81_(%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4)

[23] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:01

[24] ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла http://www.pravenc.ru/text/471605.html

[25] Л.А. Тихомиров. Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира

образ зверя | образ его | его изображение

К тексту:
13:14
13:15
14:9
14:11
15:2
16:2
19:20
20:4

В этом выражении используется древнегреческое слово εικων (изображение, образ), от которого произошло наименование священных изображений христиан — εἰκόνα (икона)[1]. В Септуагинте словом εικών переводится еврейское צלם («целем» — изображение, образ), в Ветхом Завете оно встречается 34 раза. В позитивном смысле это слово используется в книге Бытие:

И сказал Бог: сотворим человека по образу (צלם, εικων) Нашему по подобию Нашему (Быт.1:26).

И сотворил Бог человека по образу (צלם, εικων) Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт.1:26).

Адам жил сто тридцать лет и родил [сына] по подобию своему по образу (צלם, εικων) своему, и нарек ему имя: Сиф (Быт.5:3).

Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу (צלם, εικωνБожию (Быт.5:3).

В негативном или нейтральном смысле צלם может обозначать идолов — ειδωλον (Чис.33:52; 2Пар.23:17), изваяния — ομοιωμα (1Цар. 6:5), изображения — εικων, τύπος (4Цар.11:18; Иез. 7:20; Иез. 16:17Иез. 23:14; Ам.5:26), истукана — εικων (Дан. 2:31-35; Дан.3:1-3,5,7,10,12,14-15,18), вид (лица) — οψις (Дан.3:19), призрак — εικων (Пс. 38:7), мечты — εικων (Пс. 72:20).

В Новом Завете слово εικων встречается 24 раза. В Евангелиях оно используется только в одном эпизоде, когда в разговоре с иродианами Иисус спрашивает о римской монете (динарии): «чье это (на нем) изображение (εικων) и надпись?» (Мф.22:20; Мк.12:16; Лк.20:24). В своих посланиях апостол Павел говорит о том, что люди обезумели «и славу нетленного Бога изменили в образ (εικων), подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим.1:23). А христианин должен быть образом (εικων) Бога (1Кор.11:17; 1Кор.15:49; 2Кор.3:18; Кол.3:10) и Иисуса Христа (Рим.8:29), как и Иисус является образом (εικων) Бога (2Кор.4:4; Кол.1:15). Также в Послании к Евреям апостол Павел говорит о ветхозаветном законе, как о имеющем «тень будущих благ, а не самый образ (εικων) вещей» (Евр.10:1).

Однако, чаще чем в других книгах Нового Завета слово εικων встречается в Откровении (10 раз). И все упоминания связаны с образом зверя (Откр.13:14-15; Откр.14:9,11; Откр.15:2; Откр.16:2; Откр.19:20; Откр.20:4).

Давайте посмотрим, что говорят комментаторы Откровения об образе зверя, который сделают живущие на земле.

Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (вторая половина V века):

Есть повествования, что волшебством бесы нередко говорили посредством изображений, статуй, деревьев, вод и проч., даже, быть может, и чрез мертвые тела, как Римлянам показал Симон волхв в присутствии великого Петра, который обличил обман, показав, как восстают мертвые, чрез тех, коих воскресил он сам. Посему нет ничего несообразного, что и оруженосец или предтеча антихриста, действующий при помощи демонов, сделав изображение зверя, ложно покажет его говорящим, повелит избивать ему непоклоняющихся…[2].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

И [второй зверь] сделает так же, чтобы золотой образ антихриста разместился в Иерусалимском храме и вошел туда ангел-отступник; а затем он произведет заклинания и оракулы. [..] О таком ниспровер­жении людей, пренебрежении Божием и проклятии прежде сказал Дани­ил: и поставит, — говорит, — в храме своем между горою моря и двумя морями, то есть в Иерусалиме (Дан.11:45); и тогда установит там золотой образ, как сделал царь Навуходоносор. Это речет Господь, напоминая всем церквам о последних временах: когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, где запрещено, — читающий да разумеет(Мф.24:15). Говорится: мерзость, когда Богу мерзит, что почитаются идолы; запустение же — потому что неверные люди опустоша­ют [душу] ложными знаками и чудеса­ми, будучи исключенными из числа тех, кто спасется[2].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

И чудесами он обольщает живущих на земле. Он творит чудеса, обманывая глаза смотрящих, словно маги перед фараоном. Ибо и антихрист, и маги были направляемы одним и тем же лживым демоном. Хорошо сказано, что он творит знамения перед зверем. Ибо после того, как он воздвигнет ему образ, которому заставит всех покло­няться, он действительно перед ним сотворит чудеса, словно обожествляя образ, потому что от последнего исходит сила совершать это. И дано ему было вложить дух в образ. Ибо многие, говорят, изображения силой дьявольской покрываются испариной и кажутся говорящими[2].

Примасий, епископ Карфагенский (VI век):

Это место можно понимать двояко. Возможно, вся масса нечестивых поддалась внушению из-за явления чудесного свидетельства, действия дьявола и притеснения народа вождя­ми: были введены единое для всех исповедание и единая форма восхва­ления, так что если кто этого перед образом зверя не произносил, тот был убиваем […] С другой стороны, может быть, подобно тому как он устами змея беседовал с женой ради совращения первого человека, так и ныне он с помощью схожего обмана насмехается над многими, когда заставляет своих последователей получать ответ, советуясь с изображением, то есть с антихристом, которо­му они считают нужным воздавать честь, словно Богу, хотя он — человек греха, сын погибели (2Фес.2:3)[2].

Цезарий, митрополит Арелатский (470 — 543):

Не расходится с верой, чтобы под самим зверем понимал­ся нечестивый град, то есть общество, или согласие всех нечестивых или надменных, именуемых Вавилоном и понимаемых как смешение. К нему принадлежат те, которые хотели все достойное привести в смешение. Это — народ неверных, противостоящий народу верных и граду Божьему. Образ же его — его лицемерие, а именно в тех людях, которые будто придерживаются кафолической веры, а живут нечестно. Ведь они притворяются, что суть те, кем они не являются, и называются христианами не по истинному подо­бию, но по ложному образу. О них апостол говорит: имеющие вид благочес­тия, силы же его отрекшиеся (2Тим.3:5), коих немалое число содержится в кафолической Церкви[2].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Как сказано, его пришествие, по дей­ствию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными(2Фес 2:9). Не совсем ясно, имеется ли в виду под знамениями и чудесами ложны­ми то, что человеческие органы чувств будут обмануты призраками, представляющими, что [антихрист] делает то, чего на самом деле не делал; или же то, что знамения и чудеса будут настоящими, но введут уверовавших в них, не знающих о силе дьявола, в заблуждение о том, что их можно творить только силой Божией. Ведь семья святого Иова вместе с большим числом скота погибла не в призрачном, но в настоя­щем огне и ветре[2].

Блаженный Августин Иппонийский (354 — 430):

Упоминаемый здесь зверь может быть предметом особого исследования; однако же правой вере не противоречит разуметь под ним сам нечестивый град и народ неверных, враждебный народу верному и граду Божию. Образом же его, по моему мнению, называется лукавство его в тех людях, которые веру как будто исповедуют, но живут как неверные. Ибо они изображают из себя не то, что они на самом деле, и называются не истинным видом, а ложным подобием христианина. К тому же самому зверю относятся не только открытые враги имени Христа и славнейшего града Его, но и те плевелы, которые в конце века должны быть собраны от Его царства, под которым разумеется Церковь[3].

От себя хочу обратить внимание на один интересный момент. В первом упоминании образа зверя пишется:

Он (другой зверь) обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя (ποιησαι εικονα τω θηριω) (Откр.13:14).

Дословный перевод ποιησαι εικονα τω θηριω будет звучать как «чтобы они сделали образ зверю». Таким образом можно предположить, что образ зверя это не образ на котором запечетлён первый зверь, а нечто, чем первый зверь будет обманывать живущих на земле.

Что касается исполнения пророчества, говорящего «и дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал…» (Откр.13:15), то каждый из нас видел «изображение, которое говорит».


[1] Икона: образ Первообраза http://foma.ru/ikona-obraz-pervoobraza.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:13:14

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:20:04

что ты видел, и что есть, и что будет после сего

К тексту:
1:19

См. также: что будет

По мнению некоторых комментаторов, фраза «что ты видел, и что есть, и что будет после сего» представляет собой план всей книги Откровение[1][2][3][4]:

  • что ты видел — введение (1 глава);
  • что есть — послания семи церквам (2-3 главы);
  • что будет после сего — последующие видения (4-22 главы).

[1] Комментарий учебной Библии МакАртура http://bible.by/macarthur-study-bible/read-com/66/01/

[2] Комментарий Женевской Библии http://bible.by/genevan-study-bible/read-com/66/01/

[3] Комментарий МакДональда http://bible.by/mcdonald/read-com/66/01/

[4] Комментарий А.П. Лопухина http://bible.by/lopuhin-bible/read-com/66/01/

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся

К тексту:
1:17

См.также: десница

Пророк Даниил подробно описывает свое состояние, когда стал свидетелем явления «мужа в льняной одежде». Это описание подобно тому, что пишет Иоанн в Откровении.

Также как Иоанн, Даниил падает в оцепенении, в еврейском тексте הייתי נרדם (гайити нирдам), т.е. «стал спящим» или «впал в дрёму»:

И остался я один и смотрел на это великое видение, но во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости. И услышал я глас слов его; и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле (Дан.10:8-9).

Также Даниила касается рука и Даниил встаёт:

Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук моих. И сказал он мне: `Даниил, муж желаний! вникни в слова, которые я скажу тебе, и стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне’. Когда он сказал мне эти слова, я встал с трепетом (Дан.10:10-11).

Также Даниил ободряется фразой «не бойся» (אל תירא — «ал тира»):

Но он сказал мне: `не бойся, Даниил (Дан.10:12).

И сказал: `не бойся, муж желаний! мир тебе; мужайся, мужайся!’ И когда он говорил со мною, я укрепился и сказал: `говори, господин мой; ибо ты укрепил меня’ (Дан.10:19).

Рассмотрим как комментируют это место толкователи Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

А когда, подобно Иисусу Навину (Нав.5:14) и Даниилу (Дан. 10:9-10), по немощи человеческаго смертнаго естества, Апостол падох к ногам Его яко мертв, Христос укрепил, сказав ему: «не бойся, потому что Я, безначальный и безконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти», т. е. смерти телесной и душевной[1].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Не смог бы выжить святой Иоанн, будучи в ужасе, не дотронься до него спасительная десница Сына Божия, которая одним прикосновением произвела столь многие чудеса[1].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Испугавшись страхом своей бренности, ничтожества и недостоинства, Иоанн не склонился до некоторого уровня, а пал, целиком в смирении и вере препоручая себя Господу. Поэтому и Господь сочувствует благочестивейшей набожности: Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся. Здесь Он и веру вознаграждает, и верного, не от неверия, а от чуда устрашившегося, укрепляет, не давая испугаться[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:17

лице Его, как солнце, сияющее в силе своей

К тексту:
1:16

В Синодальном переводе слово οψις — «вид» переведено как «лицо», однако в большинстве случаев «лицо» на греческом это — πρόσωπον:

Тогда Навуходоносор исполнился ярости, и вид (η οψις) лица (του προσωπου) его изменился на Седраха, Мисаха и Авденаго (Дан.3:19).

Не судите по наружности (οψιν), но судите судом праведным (Ин.7:24).

По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице (το προσωπον) Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф.17:1-2).

И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице (το προσωπον) его как солнце, и ноги его как столпы огненные (Откр.10:1).

Хотя впрочем есть и исключения:

И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице (η οψις) его обвязано было платком (Ин.11:44).

Сравнение с силой Солнца встречаем в Ветхом Завете:

Так да погибнут все враги Твои, Господи! Любящие же Его [да] [будут] как солнце, восходящее во всей силе своей (השׁמשׁ  בגברתו — «хашэмеш бигэвурато») (Суд.5:31)!

Древние еврейские пророки ожидаемого Мессию называли «Солнце правды», по-еврейски שׁמשׁ צדקה (шэмэш цэдака):

Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его (Мал.4:1-2).

Рассмотрим как толкуют это описание Иисуса Христа комментаторы.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Его лице сияет, якоже солнце не чувственным светом, но духовным: как Солнце правды. Он сияет Своею собственною силою и властью, но не как солнце чувственное, которое, будучи тварью, светит по Божьему велению и Богодарованною силою[1].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Его лицо было Его явлением, посредством которого Он говорил с людьми лицом к лицу. Слава же солнца меньше, чем слава Господа, но из-за восхода, заката и опять восхода Писание уподобило Его лицо славе солнца, потому что [Христос] был рожден, пострадал и воскрес[1].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Каким явился Господь ученикам на горе [Фавор], таким после суда Он явится всем святым. Неблагочестивые же на суде увидят Того, с Кем сражались. Все, присущее Сыну Человеческому, присуще также и Церкви, с которой Христос сделался единым существом, наделив ее честью священства и правом суда, чтобы она просияла в Царстве Отца Его, подобно солнцу[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15

 

из уст Его выходил острый с обеих сторон меч | Имеющий острый с обеих сторон меч | мечом уст Моих | Из уст же Его исходит острый меч

К тексту:
1:16
2:12
2:16
19:15
19:21

В этом выражении используется греческое слово ρομφαια, обозначающее длинный одноручный или двуручный меч. В Ветхом Завете еврейское слово חרב — «хереб» (меч), встречается около 400 раз, причем в Септуагинте (греческом переводе) примерно в 200 случаях оно переводится как ρομφαια, а другие 200 мест предлагают в качестве перевода другое греческое слово — μάχαιρα, которое в античности широко применялось к обозначению всяких режущих предметов, от бытовых ножей до мечей.

Из Ветхого Завета становится понятным образ, в котором слово или язык представлен в качестве оружия:

Душа моя среди львов; я лежу среди дышущих пламенем, среди сынов человеческих, у которых зубы—копья и стрелы, и у которых язык—острый меч (μάχαιρα) (Пс.56:5).

Вот они изрыгают хулу языком своим; в устах их мечи (ῥομφαία): `ибо’, [думают они], `кто слышит?’ (Пс.58:8).

Укрой меня от замысла коварных, от мятежа злодеев, которые изострили язык свой, как меч (ῥομφαία); напрягли лук свой—язвительное слово (Пс.63:3-4).

Ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч (μάχαιρα) обоюдоострый (δίστομος, в еврейском тексте такого слова нет) (Прит.5:4).

Исайя пророчествует о пришествии Иисуса Христа такими словами:

Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое; и соделал уста Мои как острый меч (μάχαιρα); тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня (Ис.49:1-2).

Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис.11:4).

На это пророчество, впоследствии, ссылается апостол Павел:

И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2Фес.2;8)

Также апостол Павел сравнивает слово Божие с мечём:

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча (μάχαιρα) обоюдоострого (δίστομος): оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр.4:12).

А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч (μάχαιρα) духовный, который есть Слово Божие (Ефес.6:16-17).

Выражение ῥομφαία δίστομος («меч обоюдоострый» т.е. острый с обеих сторон) в Ветхом Завете встречается всего один раз, в 149 псалме:

Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих. Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый (חרב פיפיות  хереб пифийот) в руке их, для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные, производить над ними суд писанный. Честь сия — всем святым Его. Аллилуия (Пс.149:5-9).

В Откровении образ Иисуса, который имеет в устах меч встречается 5 раз:

Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч (ῥομφαία δίστομος); и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей (Откр.1:16).

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч (ῥομφαία δίστομος) (Откр.2:12).

Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом (ῥομφαία) уст Моих (Откр.2:16).

Из уст же Его исходит острый меч (ῥομφαία), чтобы им поражать народы (Откр.19:15).

А прочие убиты мечом (ῥομφαία) Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами (Откр.19:21).

Интересно, что в Откровении слово ρομφαια используется во всех случаях, касающихся описания Иисуса Христа и один раз при описании всадника на бледном коне (Откр.6:8). В случаях же упоминания раны зверя (Откр.13:14), описания всадника на рыжем коне (Откр.6:4) и в выражении: «кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» (Откр.13:10), используется слово μάχαιρα. Кроме того слово ρομφαια, помимо Откровения, встречается в Новом Завете всего один раз, в Евангелии от Луки:

И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие (ῥομφαία) пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец (Лк.2:34-35).

Далее рассмотрим толкования образа Иисуса, который имеет в устах обоюдоострый меч.

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Посредством острого с обеих сторон меча, выходящего из уст Его, указывается, что это — Он Сам, сейчас принесший всему миру блага Евангелия, а раньше, через Моисея, знание законов. Но поскольку весь род человеческий — как Ветхого, так и Нового Завета — будет судиться тем же самым Словом, то поэтому Он назван мечом. Меч вооружает воина, меч убивает врага, меч карает дезертира. Чтобы показать апостолам, что Он возвестил правосудие, Он говорит: не мир пришел Я принести, но меч (Мф.10:34). И после того, как завершил притчи, Он говорит им:поняли ли вы все это? Они говорят: так. Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое (Мф.13:51-52). Новое — слова Евангелия, старое — [слова] закона и пророков. Что это вышло из Его уст, [открывается в том, что] Он сказал Петру: пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир, — то есть два динария, — за Меня и за себя (Мф.17:27). И Давид схожим образом говорит через Духа: Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это (Пс.61:12), ибо однажды постановил Господь от начала [то], что будет до самого конца. Таким образом, это — два Завета, которые, в зависимости от восприятия времени, называются или двумя динариями, или Новым и Ветхим, или мечом, острым с обеих сторон. Наконец, поскольку сам Судья поставлен Отцом, желая указать на это, — ибо люди будут судиться словом [Его] проповеди, — Он говорит: вы думаете, что Я буду судить вас в последний день? Слово, которое Я говорил, оно будет судить в последний день (Ин.12:48). И Павел говорит фессалоникийцам об антихристе:которого Господь убьет духом уст Своих (2Фес.2:8). Следовательно, [дух] этот — меч, острый с обеих сторон, выходящий из уст Его[1].

Острый меч означает или два Завета, или то, что мы читаем о Премудрости: закон и кротость на языке у нее (Притч.31:26), то есть суд и милость[4].

Блаженный Иероним Стридонский (ок. 347  — 30.09.419/20):

Эти, ликующие на постелях своих, — говорится о святых, говорится о мужах совершенных, — что еще есть у них? И мечи обоюдоострые в руках их (Пс.149:6). Мечи обоюдоострые, мечи святых остры с обеих сторон. Мы читаем в Иоанновом Откровении, что читается и принимается в Церкви — ибо находится не среди апокрифов, но среди церковных писаний, о Господе Спасителе: И из уст его выходил острый с обеих сторон меч. Таким образом, видишь, святые приняли эти обоюдоострые мечи, которые они держат в руках, из уст Господа. То есть Господь подает ученикам Своим меч из уст Своих, меч обоюдоострый, то есть слово учения Своего. Меч обоюдоострый — и исторически, и аллегорически, и по букве, и по духу. Меч обоюдоострый, поражающий противников и защищающий Своих. Меч обоюдоострый — этот обоюдоострый меч заточен с двух сторон: Иоанн говорит и о настоящем веке, и о будущем; и здесь поражает противников, и в вышних открывает Царство Небесное[1].

Латинский христианский писатель Фульгенций, епископ Руспийский (467-533):

Так, Исаия говорит о Сыне: жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис.11:4). О котором и апостол говорит: которого Господь Иисус убьет духом уст Своих (2Фес.2:8). Также Сам единственный Сын Божий обозначает этого Духа уст Своих, вдыхая после Своего воскресения в учеников, говорит: примите Духа Святого (Ин.20:22). Действительно, из уст Самого Господа Иисуса, говорит Иоанн в Апокалипсисе, потому что выходил острый с обеих сторон меч. Следовательно, Дух уст Его — это сам меч, выходящий из Его уст[1].

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Обоюдуострым мечем называет или нечестивых отлучение, «острейшее паче всякого меча обоюдуостра» (Евр. 4:12), или меч духовный, поражающий нашего внутреннего человека[5].

Мечем обоюдуострым называет или Евангельское учение, образующее сердце и отделяющее верных от нечестивых, или же осуждение, отсекающее нечестивых[2].

Оружием называется наказание, которое будет послано на нечестивых и грешников по праведному суду и повелению, произнесенному из уст Божиих[4].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век):

Ромфея (ῥομφαία) же — ниспосланные заповеди, каковыми побеждаются по Божьей воле высокомерные — а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (Рим.2:12)[3].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Сказано, что из уст Его исходит острый меч, который есть власть закона и строгость Судящего. Он сохраняет острие для правосудия, чтобы все разделять и полагать предел деяниям каждого[4].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Видение, давая точнейшее описание, помещает [меч] в уста. Этим обозна­чено, что все имеет бытие по Слову Божию и тот, кто в чем-либо престу­пает Его веления, не останется безнаказанным[4].

Кесарий, митрополит Арелатский (470 — 543):

Под обоюдоострым мечом понимается власть Христа, которой защищаются праведные и наказываются неправед­ные[4].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Образ Иисуса, который имеет в устах обоюдоострый меч, также присутствует среди этих упоминаний:

rev1

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:16

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:12

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:16

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:19:15

[5] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15

ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи | ноги подобны халколивану

К тексту:
1:15
2:18

Слово халколиван (χαλκολίβανον) встречается в Библии всего в двух местах, которые находятся в Откровении. В небиблейских источниках такого слова не встречается, поэтому точно определить что такое халколиван затруднительно. В основном комментаторы склоняются к тому, что халколиван — это какой-то ценный металл или сплав металлов в составе которого есть медь (χαλκός — медь, λίβανος — ладан или страна Ливан).

В видениях ветхозаветных пророков можно найти места аналогичные рассматриваемому. В книге пророка Даниила есть описание видения «мужа в льняных одеждах»[1]:

и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его—как топаз, лице его—как вид молнии; очи его—как горящие светильники, руки его и ноги его по виду—как блестящая медь (נחשׁת — «нэхошэт», медь, в Септуагинте — χαλκός), и глас речей его—как голос множества людей (Дан.10:5-6)

Пророк Иезекииль описывает видение престола и Сидящего на нём:

И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние (חשׁמל — «хашмал», бронза, медь или блестящий металл, в Септуагинте переводится как φέγγος — свет) вокруг него (Иез.1:4)

А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл (חשׁמל — «хашмал», в Септуагинте переводится как ήλεκτρον — драгоценный сплав электрон или янтарь), как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него (Иез.1:26-27).

В описании ангельских существ, находящихся возле престола, также присутствует сравнение с медью:

и из средины его видно было подобие четырех животных, —и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их—ноги прямые, и ступни ног их—как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь (נחשׁת — «нэхошэт», медь, в Септуагинте — χαλκός) (Иез.1:5-7).

Далее Иезекииль описывает видение подобия человека:

И увидел я: и вот подобие [мужа], как бы огненное, и от чресл его и ниже—огонь, и от чресл его и выше—как бы сияние, как бы свет пламени (חשׁמל — «хашмал», в Септуагинте — ήλεκτρον) (Иез.2:8).

В Ветхом Завете для обозначения крепости чего-либо, часто используется архаичное слово נחושה — «нэхуша», которое можно перевести и как «медь» и как «твердая» или «непоколебимая»:

Встань и молоти, дщерь Сиона, ибо Я сделаю рог твой железным и копыта твои сделаю медными (נחושה — «нэхуша»), и сокрушишь многие народы (Мих.4:13);

Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой—медный (נחושה — «нэхуша») (Ис.48:44);

Протоиерей Александр Мень в своих комментариях к Откровению пишет, что образ воскресшего Иисуса Христа, с белыми волосами, с огненными ногами, является, в какой-то степени, антиподом истукана с золотой головой и глиняными ногами из книги пророка Даниила (Дан.2:31-33), который символизирует царства мира[2].

Ниже рассмотрим как толкователи Откровения объясняют символику в описании ног воскресшего Иисуса Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Под ногами Григорий Назианзин разумеет домостроительство Божие, ибо ноги Его суть плоть, которою сошедшее Божество соделало наше спасение. Ноги суть и Апостолы, как утверждение церкви. — Халколиваном врачи считают благовонный фимиам, называемый у них сильным, мужеским. Или иначе: халк (медь) означает естество человеческое, ливан (ладон) — Божеское, а совокупленные в одно слово — «халколиван» — благоухание веры и неслиянное единство естеств. Еще: халк означает благозвучие учения Христова, а ливан — обращение язычников, почему и повелевается прийти невесте (Песн. 4, 8). Ноги Христовы суть Апостолы разожженные, в подражание Христу, в горниле искушений[3].

Ноги же и халколиван означают благоухание в спасаемых мысленного Христова мира и нераздельно-неслиянное соединение Божества с человечеством. Как разжженное Божественным Духом, оно не доступно для человеческого разумения[4].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Иоанн говорит об апостолах, поскольку раскаленные страданием они проповедовали слово Его: ведь через них распространяется проповедь, и они заслуженно именуются ногами. Откуда пророк и предвосхитил, говоря: поклонимся, где стояли ноги Его (Пс 131:7), ибо, где они, как первые, стояли и основали Церковь, то есть Иудею, там соберутся все святые и поклонятся Богу своему[3].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

И ноги Его подобны халколивану, что обозначает или твердость и неколебимость веры в Него, или умное благоухание евангельских учений[4].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Ноги здесь — это пребывающая в Нем человеческая природа, которую Он воспринял ради нашего спасения. Ибо как медь в печи, краснея на поверхности, никакими пузырями и никакой ржавчиной не покрывается, так чистейшая и совершеннейшая плоть воспринятого человека, присоединенная Божеством и сохраненная в Божестве, сберегается без повреждения человеческой природы и без родительской вины[3].

Его непорочная плоть светится, словно медь, ярко сверкающая в огне[4].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Ноги раскаленные следует отнести к Церкви последних времен, которая испытывается пламенем и скорбями. Ведь халколиван — это медь, которая приобрела золотой цвет под воздействием очень жаркого огня и красящих веществ. Из другого перевода, в котором говорится о расплавленной ливанской меди, мы можем понять, что в Иудее, где и находится гора Ливан, Церковь будет преследуема, особенно в последние времена. Ведь и храм часто именуется Ливаном:Отворяй, Ливан, ворота твои, и да пожрет огонь кедры твои (Зах 11:1)[3].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащихся в первой главе. Среди них есть и выражение «ноги подобны халколивану»:

rev1


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ДАНИИЛ http://www.pravenc.ru/text/171183.html

[2] Протоиерей Александр Мень. Апокалипсис. Откровение Иоанна Богослова. Комментарий http://www.ubrus.org/data/library/pages/313/Main.htm

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:18

очи Его, как пламень огненный | у Которого очи, как пламень огненный | Очи у Него как пламень огненный

К тексту:
1:14
2:18
19:12

В книге пророка Даниила есть описание видения «мужа в льняных одеждах», детали этого описания подобны тем, что и в явлении воскресшего Иисуса Христа Иоанну[1]:

и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его—как топаз, лице его—как вид молнии; очи его—как горящие светильники, руки его и ноги его по виду—как блестящая медь, и глас речей его—как голос множества людей (Дан.10:5-6)

Толкователи Откровения уделяют особое внимание символике описания очей воскресшего Иисуса Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Очи Его, как огненный пламень, просвещают Святых и опаляют нечестивых[2].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Иоанн говорит: и очи Его, как пламень огненный. Он обнаруживает, с одной стороны, что Христос есть свет, — и сам Он так Себя называет, когда говорит: Я есмь свет и истина. С другой стороны, он делает внушение об опасности и угрозе семи церквям, которым послал книгу Откровения, поскольку не вполне следовали они Его законам[2].

Христианский богослов и философ Ориген (ок.185-254):

Как пламя есть нечто светлое и вместе с тем освещающее, а еще огневидное и потребляющее материальное, так и очи Слова (которыми смотрит и всякий принявший Его участие), принадлежа Ему, уничтожают и подвергают уничтожению более материальное и более грубое[3].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Ибо как пламя проникает во всякое тело, которое охватывает, и не оставляет в неприкосновенности ни одной части, которой бы оно не опалило своим жаром, так и очи Божий не могут быть отведены. Они везде и во всем и, предвидя все человеческие поступки, исследуют их со святой неотступностью[3].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Иногда о заповедях говорится как об очах Божиих, иногда о Духе. Слово Твое, Господи, — восклицает псалмопевец, — светильник ноге моей (Пс 118:105). И о Духе: Огонь пришел Я низвести на землю (Лк 12:49)[3].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Среди них есть и выражение у Которого очи, как пламень огненный:

rev1


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ДАНИИЛ http://www.pravenc.ru/text/171183.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:14

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:19:12

глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег

К тексту:
1:14

Голова его и волосы белы, как белая шерсть, как снег. Похожий текст находим в книге пророка Даниила:

Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь (Дан.7:9)

Волосы «Ветхого днями» т.е. Господа Саваофа сравниваются с чистой шерстью (евр. צמר — «амар», греч. έριον — шерсть или в Синодальном переводе волна). Данную аналогию с описанием Иисуса Христа в Откровении, объясняет русский духовный писатель Матвей Васильевич Барсов:

Здесь образ понятен: 1) убеленная благолепными сединами глава наглядно изображает вечное, домирное бытие Ветхого денми; 2) седины, принадлежность маститой старости, служат символом властного авторитета в судебных делах, потому что старцы у евреев, как и вообще на Востоке, пользовались высоким уважением (Лев.19:32 и др.), имели право власти и суда («старейшины» — зекеним, см.Втор.22:15 и далее; 25:7; Руфь 4:2; Иудифь 10:6; особ.Иов 29:7-9,12-18). В приложении к Иисусу Христу образ этот, очевидно, будет иметь одинаковое значение. Верность параллели подтверждается словами и действиями Господа в Апокалипсисе: 1) Он называет Себя вечным: Я — первый и последний (1:17; ср.2:8); 2) во 2-й и 3-й главах Он производит Свой праведный суд над Церквами, как их Глава и Владыка; в 19:11 Иоанн видит Сына Божия сидящим на белом коне — и сидящий на нем называется Верный и Истинный, который праведно судит (ср.1:7). Итак, Иисус Христос явился облеченный славой, которую имел Он до начала бытия мира (Ин.17:5), властью над всеми (Мф.28:18; Апок.2:27) и правами верховного Судии (Ин.5:22)[1].

В Библии есть еще два места, в которых используется сравнение с белизной шерсти. Оба фрагмента находятся в Ветхом Завете:

Дает снег, как волну; сыплет иней, как пепел (Пс.147:5)

Тогда придите — и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю (Ис.1:18)

В описании волос воскресшего Иисуса Христа, также присутствует сравнение со снегом. Кроме вышеуказанных фрагментов, чистота и белизна снега используется для сравнения в следующих местах Ветхого Завета:

Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега (Пс.50:9).

Когда Всемогущий рассеял царей на сей [земле], она забелела, как снег на Селмоне (Пс.67:15).

Князья ее [были] в ней чище снега, белее молока; они были телом краше коралла, вид их был, как сапфир (Плач.4:7)

В Новом Завете со снегом сравниваются одежда Иисуса Христа, когда Он преобразился перед своими учениками на горе Фавор и одежда Ангела Господня, который явился мироносицам после воскресения Иисуса Христа:

И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить (Мк.9:2-3).

И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег (Мф.28:2-3).

Толкователи Откровения обращают внимание на символику в описании головы и волос воскресшего Иисуса Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Хотя для нас Он и новый, но Он древний или, правильнее, предвечный, ибо о сем свидетельствуют Его власи белы[2].

Святитель Кесарий, митрополит Арелатский (470- 543):

Глава Его, речет Иоанн, и волосы — как белая шерсть, как снег. Он говорит, что белые волосы — это множество облаченных в белые одежды, то есть неофитов, пришедших через крещение. Шерсть — потому что они суть овцы Христовы. Снег — потому что как снег падает без принуждения с небес, так и благодать крещения приходит не в результате каких-либо предшествующих заслуг. Ведь сами крестившиеся суть Иерусалим, который ежедневно, наподобие снега, спускается с неба. Он говорит, что потому Иерусалим, то есть Церковь, спускается с неба, что с неба — благодать, через которую она освобождается от грешников и соединяется со Христом, то есть вечным главой и небесным женихом. Как и наоборот говорит апостол, что зверь поднимается из бездны — то есть злой народ, рожденный от злого народа. Ведь как Иерусалим, нисходя в смирении, возвышается, так зверь — то есть высокомерный народ, — надменно поднимаясь, низвергается[2].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Через белизну главы указывается на Его древность, и бессмертие, и первоисточник могущества. А Христу глава — Бог (1 Кор 11:3)[2].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Христу глава — Бог(1 Кор 11:3). Он изображен белым из-за блеска чистоты Нерожденного, простого света Единородного, чистого сияния Святого Духа и непорочной красоты праведности. Он не случайно называется белым, когда сравнивается с белой шерстью и снегом, из-за прощения, которое Он непрерывно предоставляет грешникам. Так и написано: Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю(Ис 1:18)[2].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

По словам Иоанна, глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег. Ибо у Христа таинство ново по чудесному явлению, а по благоволению, поистине, предвечно. Ведь божественный апостол написал о Нем тайну, сокрытую от веков и родов, Он ныне открыл святым Своим, которым благоволил (Кол 1:26-27). Итак, он показывает, что седина главы Его, уподобленная волне и снегу, — древность таинства, каковая относится к [предвечному] Божию благоволению[2].

 


[1] Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Толкование и руководство к изучению. Составил М.Барсов http://dearfriend.narod.ru/books/mvb/ap/0307.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:14

Ефес

К тексту:
1:11

См. также: Ефесская церковь

Ефес (греч. Ἔφεσος, лат. Ephesus) — древний город на западном побережье Малой Азии, при впадении реки Каистр (совр. Малый Мендерес), южнее Смирны (совр. Измир) и западнее города Сельчук (современная территория Турции)[1].

Эфес

В 1869 году английскими учёными были произведены первые археологические раскопки основанного Лисимахом города на горе, в результате которых миру была открыта красота античного города. В настоящее время археологическая зона Эфеса, размером более десяти километров, находится в окрестности турецкого города Сельчук[1].

Окрестности Эфеса были населены ещё в эпоху неолита, о чём свидетельствуют раскопки курганов Арвальи и Кукуричи. В ходе раскопок последних лет были найдены поселения раннего бронзового века у холма Аязулук. В 1954 году неподалёку от развалин базилики Св. Иоанна было найдено кладбище микенской эпохи (1500—1400 гг. до Р. Х.). Среди находок были изделия из керамики. Судя по хеттским источникам, город носил название Апаша (Апаса), откуда происходит более позднее «Эфес», и был краткое время столицей конфедерации или царства Арцава, враждебного хеттам и союзного ахейцам. В постхеттскую эпоху бронзового века Эфес был столицей небольшого карийского государства, затем заселён греками-ионийцами из Афин[1].

В 27 г. до Р. Х., при императоре Августе, город стал фактически столицей римской провинции Азия, занимавшей западную половину Малой Азии. Город стал быстро развиваться и со временем стал одним из крупнейших в империи. Если верить Страбону, по своему значению Эфес уступал только самому Риму. На I и II века нашей эры пришёлся расцвет города. В это время были построены знаменитая Библиотека Цельса и театр, вмещавший до 25 тысяч зрителей. В Эфесе было несколько крупных бань и одна из наиболее развитых систем акведуков, включавшая в себя, помимо четырёх основных акведуков, множество сооружений меньшего размера. Однако в 262 г. после Р. Х. город разорили готы, таким образом, в III столетии нашей эры период расцвета Эфеса подошёл к концу[1].

Эфес и его окрестности. Источник: bse.sci-lib.com

Эфес и его окрестности. Источник: bse.sci-lib.com

В V—VI веках Эфес входил в пятёрку важнейших городов Византийской империи. При императоре Константине I Великом город был в значительной степени перестроен, были выстроены новые бани. В 401 году храм Артемиды был окончательно разрушен. Камень, из которого он был построен, пошёл на строительство других зданий, в том числе Софийского собора в Константинополе. При императоре Юстиниане I в городе была построена базилика Св. Иоанна. В 431 году в Эфесе состоялся Третий Вселенский собор[1].

В 614 году город был частично разрушен землетрясением. В дальнейшем значение города как центра торговли убывало по мере того, как эфесская гавань постепенно заполнялась илом из реки. Неоднократно предпринимавшиеся попытки углубления дна не могли спасти ситуацию. На сегодняшний день гавань находится в 5 километрах от города. Потеряв гавань, город лишился и выхода к Эгейскому морю, что немедленно ударило по торговле. Люди стали покидать город, перебираясь на близлежащие холмы[1].

Арабские грабежи 654—655, 700 и 716 годов ещё больше ускорили упадок города. К моменту завоевания турками-сельджуками в 1090 году от него осталась лишь небольшая деревня. В 1100 году Византия возвратила контроль над населённым пунктом (переименованным в Агиос-Теологос, в честь апостола Иоанна Богослова) и удерживала его до 1308 года. В XV веке Эфес был окончательно заброшен. Соседний город Аясолук в 1914 году был переименован в Сельчук[1].

Эфес в Библии

Эфес чаще других шести городов Откровения упоминается в Библии. Мы можем увидеть упоминания о нем в Деяниях святых апостолов (18 и 19 главы) и в посланиях апостола Павла (1 к Коринфянам, 1 и 2 к Тимофею, к Ефесянам).

Особенно интересно послание к Ефесянам, так как оно выделятся среди других посланий апостола Павла. Вот что об этом пишет святитель Феофан Затворник:

Первая из этих особенностей есть высота содержания, с соответствующею тому восторженностию речи и многообъятностию мыслей. [..] Судя по такому характеру содержания послания и по такому тону речи в нем, оно есть тоже между прочими посланиями Апостола Павла, что Евангелие от Иоанна между Евангелиями.

Вторая особенность сего послания,— прямое следствие предыдущей, — есть общность. Апостол живописует вообще существо христианства, — как от века Бог положил спасти нас в Сыне Своем, как Сын Божий приходил на землю и устроил сие спасение, как все мы делаемся участниками сего спасения и как вследствие того должно нам жить и действовать. Ни на какие исторические случаи не указывает он. Все, что говорит он, может идти ко всякому обществу христианскому. Видно одно отличие лиц, под словами мы и вы. Это мы — иудеи, и вы — язычники, слияние которых в едином теле Церкви о Господе и служило исходною точкою всех увлекавших Апостола созерцаний. Основываясь на такой общности содержания послания, некоторые назвали его общим христианским катехизисом. И новым веропроповедникам действительно можно иметь его за норму в первых оглашениях иноверцев.

Из двух первых — третья особенность послания — та, что в нем нет указаний на какие-либо исторические обстоятельства ни самого Апостола, ни ефесян, к коим он писал его, и что в нем не прописываются приветствия каким-либо лицам, особенно значительным в Церкви Ефесской и близким Апостолу, как это делает он во всех других посланиях.[2]

 


[1] Эфес. Материал из Википедии — свободной энциклопедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%DD%F4%E5%F1_(%E3%EE%F0%EE%E4)

[2] Свт. Феофан Затворник. ПОСЛАНИЕ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ЕФЕСЯНАМ, истолкованное святителем Феофаном http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=efesa