образ зверя | образ его | его изображение

К тексту:
13:14
13:15
14:9
14:11
15:2
16:2
19:20
20:4

В этом выражении используется древнегреческое слово εἰκών (изображение, образ), от которого произошло наименование священных изображений христиан — εἰκόνα (икона)[1]. В Септуагинте словом εἰκών переводится еврейское צלם («целем» — изображение, образ), в Ветхом Завете оно встречается 34 раза. В позитивном смысле это слово используется в книге Бытие:

И сказал Бог: сотворим человека по образу (צלם, εἰκών) Нашему по подобию Нашему (Быт.1:26).

И сотворил Бог человека по образу (צלם, εἰκών) Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт.1:26).

Адам жил сто тридцать лет и родил [сына] по подобию своему по образу (צלם, εἰκών) своему, и нарек ему имя: Сиф (Быт.5:3).

Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу (צלם, εἰκών) Божию (Быт.5:3).

В негативном или нейтральном смысле צלם может обозначать идолов — εἴδωλον (Чис.33:52; 2Пар.23:17), изваяния — ομοιωμα (1Цар. 6:5), изображения — εικων, τύπος (4Цар.11:18; Иез. 7:20; Иез. 16:17Иез. 23:14; Ам.5:26), истукана — εικων (Дан. 2:31-35; Дан.3:1-3,5,7,10,12,14-15,18), вид (лица) — ὄψις (Дан.3:19), призрак — εικων (Пс. 38:7), мечты — εικων (Пс. 72:20).

В Новом Завете слово εικων встречается 24 раза. В Евангелиях оно используется только в одном эпизоде, когда в разговоре с иродианами Иисус спрашивает о римской монете (динарии): «чье это (на нем) изображение (εικων) и надпись?» (Мф.22:20; Мк.12:16; Лк.20:24). В своих посланиях апостол Павел говорит о том, что люди обезумели «и славу нетленного Бога изменили в образ (εικων), подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим.1:23). А христианин должен быть образом (εικων) Бога (1Кор.11:17; 1Кор.15:49; 2Кор.3:18; Кол.3:10) и Иисуса Христа (Рим.8:29), как и Иисус является образом (εικων) Бога (2Кор.4:4; Кол.1:15). Также в Послании к Евреям апостол Павел говорит о ветхозаветном законе, как о имеющем «тень будущих благ, а не самый образ (εικων) вещей» (Евр.10:1).

Однако, чаще чем в других книгах Нового Завета слово εικων встречается в Откровении (10 раз). И все упоминания связаны с образом зверя (Откр.13:14-15; Откр.14:9,11; Откр.15:2; Откр.16:2; Откр.19:20; Откр.20:4).

Давайте посмотрим, что говорят комментаторы Откровения об образе зверя, который сделают живущие на земле.

Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (вторая половина V века):

Есть повествования, что волшебством бесы нередко говорили посредством изображений, статуй, деревьев, вод и проч., даже, быть может, и чрез мертвые тела, как Римлянам показал Симон волхв в присутствии великого Петра, который обличил обман, показав, как восстают мертвые, чрез тех, коих воскресил он сам. Посему нет ничего несообразного, что и оруженосец или предтеча антихриста, действующий при помощи демонов, сделав изображение зверя, ложно покажет его говорящим, повелит избивать ему непоклоняющихся…[2].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

И [второй зверь] сделает так же, чтобы золотой образ антихриста разместился в Иерусалимском храме и вошел туда ангел-отступник; а затем он произведет заклинания и оракулы. [..] О таком ниспровер­жении людей, пренебрежении Божием и проклятии прежде сказал Дани­ил: и поставит, — говорит, — в храме своем между горою моря и двумя морями, то есть в Иерусалиме (Дан.11:45); и тогда установит там золотой образ, как сделал царь Навуходоносор. Это речет Господь, напоминая всем церквам о последних временах: когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, где запрещено, — читающий да разумеет(Мф.24:15). Говорится: мерзость, когда Богу мерзит, что почитаются идолы; запустение же — потому что неверные люди опустоша­ют [душу] ложными знаками и чудеса­ми, будучи исключенными из числа тех, кто спасется[2].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

И чудесами он обольщает живущих на земле. Он творит чудеса, обманывая глаза смотрящих, словно маги перед фараоном. Ибо и антихрист, и маги были направляемы одним и тем же лживым демоном. Хорошо сказано, что он творит знамения перед зверем. Ибо после того, как он воздвигнет ему образ, которому заставит всех покло­няться, он действительно перед ним сотворит чудеса, словно обожествляя образ, потому что от последнего исходит сила совершать это. И дано ему было вложить дух в образ. Ибо многие, говорят, изображения силой дьявольской покрываются испариной и кажутся говорящими[2].

Примасий, епископ Карфагенский (VI век):

Это место можно понимать двояко. Возможно, вся масса нечестивых поддалась внушению из-за явления чудесного свидетельства, действия дьявола и притеснения народа вождя­ми: были введены единое для всех исповедание и единая форма восхва­ления, так что если кто этого перед образом зверя не произносил, тот был убиваем […] С другой стороны, может быть, подобно тому как он устами змея беседовал с женой ради совращения первого человека, так и ныне он с помощью схожего обмана насмехается над многими, когда заставляет своих последователей получать ответ, советуясь с изображением, то есть с антихристом, которо­му они считают нужным воздавать честь, словно Богу, хотя он — человек греха, сын погибели (2Фес.2:3)[2].

Цезарий, митрополит Арелатский (470 — 543):

Не расходится с верой, чтобы под самим зверем понимал­ся нечестивый град, то есть общество, или согласие всех нечестивых или надменных, именуемых Вавилоном и понимаемых как смешение. К нему принадлежат те, которые хотели все достойное привести в смешение. Это — народ неверных, противостоящий народу верных и граду Божьему. Образ же его — его лицемерие, а именно в тех людях, которые будто придерживаются кафолической веры, а живут нечестно. Ведь они притворяются, что суть те, кем они не являются, и называются христианами не по истинному подо­бию, но по ложному образу. О них апостол говорит: имеющие вид благочес­тия, силы же его отрекшиеся (2Тим.3:5), коих немалое число содержится в кафолической Церкви[2].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Как сказано, его пришествие, по дей­ствию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными(2Фес 2:9). Не совсем ясно, имеется ли в виду под знамениями и чудесами ложны­ми то, что человеческие органы чувств будут обмануты призраками, представляющими, что [антихрист] делает то, чего на самом деле не делал; или же то, что знамения и чудеса будут настоящими, но введут уверовавших в них, не знающих о силе дьявола, в заблуждение о том, что их можно творить только силой Божией. Ведь семья святого Иова вместе с большим числом скота погибла не в призрачном, но в настоя­щем огне и ветре[2].

Блаженный Августин Иппонийский (354 — 430):

Упоминаемый здесь зверь может быть предметом особого исследования; однако же правой вере не противоречит разуметь под ним сам нечестивый град и народ неверных, враждебный народу верному и граду Божию. Образом же его, по моему мнению, называется лукавство его в тех людях, которые веру как будто исповедуют, но живут как неверные. Ибо они изображают из себя не то, что они на самом деле, и называются не истинным видом, а ложным подобием христианина. К тому же самому зверю относятся не только открытые враги имени Христа и славнейшего града Его, но и те плевелы, которые в конце века должны быть собраны от Его царства, под которым разумеется Церковь[3].

От себя хочу обратить внимание на один интересный момент. В первом упоминании образа зверя пишется:

Он (другой зверь) обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя (ποιησαι εικονα τω θηριω) (Откр.13:14).

Дословный перевод ποιησαι εικονα τω θηριω будет звучать как «чтобы они сделали образ зверю». Таким образом можно предположить, что образ зверя это не образ на котором запечетлён первый зверь, а нечто, чем первый зверь будет обманывать живущих на земле.

Что касается исполнения пророчества, говорящего «и дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал…» (Откр.13:15), то каждый из нас видел «изображение, которое говорит».


[1] Икона: образ Первообраза http://foma.ru/ikona-obraz-pervoobraza.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:13:14

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:20:04

что ты видел, и что есть, и что будет после сего

К тексту:
1:19

См. также: что будет

По мнению некоторых комментаторов, фраза «что ты видел, и что есть, и что будет после сего» представляет собой план всей книги Откровение[1][2][3][4]:

  • что ты видел — введение (1 глава);
  • что есть — послания семи церквам (2-3 главы);
  • что будет после сего — последующие видения (4-22 главы).

[1] Комментарий учебной Библии МакАртура http://bible.by/macarthur-study-bible/read-com/66/01/

[2] Комментарий Женевской Библии http://bible.by/genevan-study-bible/read-com/66/01/

[3] Комментарий МакДональда http://bible.by/mcdonald/read-com/66/01/

[4] Комментарий А.П. Лопухина http://bible.by/lopuhin-bible/read-com/66/01/

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся

К тексту:
1:17

См.также: десница

Пророк Даниил подробно описывает свое состояние, когда стал свидетелем явления «мужа в льняной одежде». Это описание подобно тому, что пишет Иоанн в Откровении.

Также как Иоанн, Даниил падает в оцепенении, в еврейском тексте הייתי נרדם (гайити нирдам), т.е. «стал спящим» или «впал в дрёму»:

И остался я один и смотрел на это великое видение, но во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости. И услышал я глас слов его; и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле (Дан.10:8-9).

Также Даниила касается рука и Даниил встаёт:

Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук моих. И сказал он мне: `Даниил, муж желаний! вникни в слова, которые я скажу тебе, и стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне’. Когда он сказал мне эти слова, я встал с трепетом (Дан.10:10-11).

Также Даниил ободряется фразой «не бойся» (אל תירא — «ал тира»):

Но он сказал мне: `не бойся, Даниил (Дан.10:12).

И сказал: `не бойся, муж желаний! мир тебе; мужайся, мужайся!’ И когда он говорил со мною, я укрепился и сказал: `говори, господин мой; ибо ты укрепил меня’ (Дан.10:19).

Рассмотрим как комментируют это место толкователи Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

А когда, подобно Иисусу Навину (Нав.5:14) и Даниилу (Дан. 10:9-10), по немощи человеческаго смертнаго естества, Апостол падох к ногам Его яко мертв, Христос укрепил, сказав ему: «не бойся, потому что Я, безначальный и безконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти», т. е. смерти телесной и душевной[1].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Не смог бы выжить святой Иоанн, будучи в ужасе, не дотронься до него спасительная десница Сына Божия, которая одним прикосновением произвела столь многие чудеса[1].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Испугавшись страхом своей бренности, ничтожества и недостоинства, Иоанн не склонился до некоторого уровня, а пал, целиком в смирении и вере препоручая себя Господу. Поэтому и Господь сочувствует благочестивейшей набожности: Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся. Здесь Он и веру вознаграждает, и верного, не от неверия, а от чуда устрашившегося, укрепляет, не давая испугаться[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:17

лице Его, как солнце, сияющее в силе своей

К тексту:
1:16

В Синодальном переводе слово οψις — «вид» переведено как «лицо», однако в большинстве случаев «лицо» на греческом это — πρόσωπον:

Тогда Навуходоносор исполнился ярости, и вид (η οψις) лица (του προσωπου) его изменился на Седраха, Мисаха и Авденаго (Дан.3:19).

Не судите по наружности (οψιν), но судите судом праведным (Ин.7:24).

По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице (το προσωπον) Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф.17:1-2).

И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице (το προσωπον) его как солнце, и ноги его как столпы огненные (Откр.10:1).

Хотя впрочем есть и исключения:

И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице (η οψις) его обвязано было платком (Ин.11:44).

Сравнение с силой Солнца встречаем в Ветхом Завете:

Так да погибнут все враги Твои, Господи! Любящие же Его [да] [будут] как солнце, восходящее во всей силе своей (השׁמשׁ  בגברתו — «хашэмеш бигэвурато») (Суд.5:31)!

Древние еврейские пророки ожидаемого Мессию называли «Солнце правды», по-еврейски שׁמשׁ צדקה (шэмэш цэдака):

Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его (Мал.4:1-2).

Рассмотрим как толкуют это описание Иисуса Христа комментаторы.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Его лице сияет, якоже солнце не чувственным светом, но духовным: как Солнце правды. Он сияет Своею собственною силою и властью, но не как солнце чувственное, которое, будучи тварью, светит по Божьему велению и Богодарованною силою[1].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Его лицо было Его явлением, посредством которого Он говорил с людьми лицом к лицу. Слава же солнца меньше, чем слава Господа, но из-за восхода, заката и опять восхода Писание уподобило Его лицо славе солнца, потому что [Христос] был рожден, пострадал и воскрес[1].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Каким явился Господь ученикам на горе [Фавор], таким после суда Он явится всем святым. Неблагочестивые же на суде увидят Того, с Кем сражались. Все, присущее Сыну Человеческому, присуще также и Церкви, с которой Христос сделался единым существом, наделив ее честью священства и правом суда, чтобы она просияла в Царстве Отца Его, подобно солнцу[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15

 

из уст Его выходил острый с обеих сторон меч | Имеющий острый с обеих сторон меч | мечом уст Моих | Из уст же Его исходит острый меч

К тексту:
1:16
2:12
2:16
19:15
19:21

В этом выражении используется греческое слово ρομφαια, обозначающее длинный одноручный или двуручный меч. В Ветхом Завете еврейское слово חרב — «хереб» (меч), встречается около 400 раз, причем в Септуагинте (греческом переводе) примерно в 200 случаях оно переводится как ρομφαια, а другие 200 мест предлагают в качестве перевода другое греческое слово — μάχαιρα, которое в античности широко применялось к обозначению всяких режущих предметов, от бытовых ножей до мечей.

Из Ветхого Завета становится понятным образ, в котором слово или язык представлен в качестве оружия:

Душа моя среди львов; я лежу среди дышущих пламенем, среди сынов человеческих, у которых зубы—копья и стрелы, и у которых язык—острый меч (μάχαιρα) (Пс.56:5).

Вот они изрыгают хулу языком своим; в устах их мечи (ῥομφαία): `ибо’, [думают они], `кто слышит?’ (Пс.58:8).

Укрой меня от замысла коварных, от мятежа злодеев, которые изострили язык свой, как меч (ῥομφαία); напрягли лук свой—язвительное слово (Пс.63:3-4).

Ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч (μάχαιρα) обоюдоострый (δίστομος, в еврейском тексте такого слова нет) (Прит.5:4).

Исайя пророчествует о пришествии Иисуса Христа такими словами:

Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое; и соделал уста Мои как острый меч (μάχαιρα); тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня (Ис.49:1-2).

Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис.11:4).

На это пророчество, впоследствии, ссылается апостол Павел:

И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2Фес.2;8)

Также апостол Павел сравнивает слово Божие с мечём:

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча (μάχαιρα) обоюдоострого (δίστομος): оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр.4:12).

А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч (μάχαιρα) духовный, который есть Слово Божие (Ефес.6:16-17).

Выражение ῥομφαία δίστομος («меч обоюдоострый» т.е. острый с обеих сторон) в Ветхом Завете встречается всего один раз, в 149 псалме:

Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих. Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый (חרב פיפיות  хереб пифийот) в руке их, для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные, производить над ними суд писанный. Честь сия — всем святым Его. Аллилуия (Пс.149:5-9).

В Откровении образ Иисуса, который имеет в устах меч встречается 5 раз:

Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч (ῥομφαία δίστομος); и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей (Откр.1:16).

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч (ῥομφαία δίστομος) (Откр.2:12).

Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом (ῥομφαία) уст Моих (Откр.2:16).

Из уст же Его исходит острый меч (ῥομφαία), чтобы им поражать народы (Откр.19:15).

А прочие убиты мечом (ῥομφαία) Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами (Откр.19:21).

Интересно, что в Откровении слово ρομφαια используется во всех случаях, касающихся описания Иисуса Христа и один раз при описании всадника на бледном коне (Откр.6:8). В случаях же упоминания раны зверя (Откр.13:14), описания всадника на рыжем коне (Откр.6:4) и в выражении: «кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» (Откр.13:10), используется слово μάχαιρα. Кроме того слово ρομφαια, помимо Откровения, встречается в Новом Завете всего один раз, в Евангелии от Луки:

И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие (ῥομφαία) пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец (Лк.2:34-35).

Далее рассмотрим толкования образа Иисуса, который имеет в устах обоюдоострый меч.

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Посредством острого с обеих сторон меча, выходящего из уст Его, указывается, что это — Он Сам, сейчас принесший всему миру блага Евангелия, а раньше, через Моисея, знание законов. Но поскольку весь род человеческий — как Ветхого, так и Нового Завета — будет судиться тем же самым Словом, то поэтому Он назван мечом. Меч вооружает воина, меч убивает врага, меч карает дезертира. Чтобы показать апостолам, что Он возвестил правосудие, Он говорит: не мир пришел Я принести, но меч (Мф.10:34). И после того, как завершил притчи, Он говорит им:поняли ли вы все это? Они говорят: так. Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое (Мф.13:51-52). Новое — слова Евангелия, старое — [слова] закона и пророков. Что это вышло из Его уст, [открывается в том, что] Он сказал Петру: пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир, — то есть два динария, — за Меня и за себя (Мф.17:27). И Давид схожим образом говорит через Духа: Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это (Пс.61:12), ибо однажды постановил Господь от начала [то], что будет до самого конца. Таким образом, это — два Завета, которые, в зависимости от восприятия времени, называются или двумя динариями, или Новым и Ветхим, или мечом, острым с обеих сторон. Наконец, поскольку сам Судья поставлен Отцом, желая указать на это, — ибо люди будут судиться словом [Его] проповеди, — Он говорит: вы думаете, что Я буду судить вас в последний день? Слово, которое Я говорил, оно будет судить в последний день (Ин.12:48). И Павел говорит фессалоникийцам об антихристе:которого Господь убьет духом уст Своих (2Фес.2:8). Следовательно, [дух] этот — меч, острый с обеих сторон, выходящий из уст Его[1].

Острый меч означает или два Завета, или то, что мы читаем о Премудрости: закон и кротость на языке у нее (Притч.31:26), то есть суд и милость[4].

Блаженный Иероним Стридонский (ок. 347  — 30.09.419/20):

Эти, ликующие на постелях своих, — говорится о святых, говорится о мужах совершенных, — что еще есть у них? И мечи обоюдоострые в руках их (Пс.149:6). Мечи обоюдоострые, мечи святых остры с обеих сторон. Мы читаем в Иоанновом Откровении, что читается и принимается в Церкви — ибо находится не среди апокрифов, но среди церковных писаний, о Господе Спасителе: И из уст его выходил острый с обеих сторон меч. Таким образом, видишь, святые приняли эти обоюдоострые мечи, которые они держат в руках, из уст Господа. То есть Господь подает ученикам Своим меч из уст Своих, меч обоюдоострый, то есть слово учения Своего. Меч обоюдоострый — и исторически, и аллегорически, и по букве, и по духу. Меч обоюдоострый, поражающий противников и защищающий Своих. Меч обоюдоострый — этот обоюдоострый меч заточен с двух сторон: Иоанн говорит и о настоящем веке, и о будущем; и здесь поражает противников, и в вышних открывает Царство Небесное[1].

Латинский христианский писатель Фульгенций, епископ Руспийский (467-533):

Так, Исаия говорит о Сыне: жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис.11:4). О котором и апостол говорит: которого Господь Иисус убьет духом уст Своих (2Фес.2:8). Также Сам единственный Сын Божий обозначает этого Духа уст Своих, вдыхая после Своего воскресения в учеников, говорит: примите Духа Святого (Ин.20:22). Действительно, из уст Самого Господа Иисуса, говорит Иоанн в Апокалипсисе, потому что выходил острый с обеих сторон меч. Следовательно, Дух уст Его — это сам меч, выходящий из Его уст[1].

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Обоюдуострым мечем называет или нечестивых отлучение, «острейшее паче всякого меча обоюдуостра» (Евр. 4:12), или меч духовный, поражающий нашего внутреннего человека[5].

Мечем обоюдуострым называет или Евангельское учение, образующее сердце и отделяющее верных от нечестивых, или же осуждение, отсекающее нечестивых[2].

Оружием называется наказание, которое будет послано на нечестивых и грешников по праведному суду и повелению, произнесенному из уст Божиих[4].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век):

Ромфея (ῥομφαία) же — ниспосланные заповеди, каковыми побеждаются по Божьей воле высокомерные — а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (Рим.2:12)[3].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Сказано, что из уст Его исходит острый меч, который есть власть закона и строгость Судящего. Он сохраняет острие для правосудия, чтобы все разделять и полагать предел деяниям каждого[4].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Видение, давая точнейшее описание, помещает [меч] в уста. Этим обозна­чено, что все имеет бытие по Слову Божию и тот, кто в чем-либо престу­пает Его веления, не останется безнаказанным[4].

Кесарий, митрополит Арелатский (470 — 543):

Под обоюдоострым мечом понимается власть Христа, которой защищаются праведные и наказываются неправед­ные[4].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Образ Иисуса, который имеет в устах обоюдоострый меч, также присутствует среди этих упоминаний:

rev1

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:16

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:12

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:16

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:19:15

[5] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15

ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи | ноги подобны халколивану

К тексту:
1:15
2:18

Слово халколиван (χαλκολίβανον) встречается в Библии всего в двух местах, которые находятся в Откровении. В небиблейских источниках такого слова не встречается, поэтому точно определить что такое халколиван затруднительно. В основном комментаторы склоняются к тому, что халколиван — это какой-то ценный металл или сплав металлов в составе которого есть медь (χαλκός — медь, λίβανος — ладан или страна Ливан).

В видениях ветхозаветных пророков можно найти места аналогичные рассматриваемому. В книге пророка Даниила есть описание видения «мужа в льняных одеждах»[1]:

и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его—как топаз, лице его—как вид молнии; очи его—как горящие светильники, руки его и ноги его по виду—как блестящая медь (נחשׁת — «нэхошэт», медь, в Септуагинте — χαλκός), и глас речей его—как голос множества людей (Дан.10:5-6)

Пророк Иезекииль описывает видение престола и Сидящего на нём:

И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние (חשׁמל — «хашмал», бронза, медь или блестящий металл, в Септуагинте переводится как φέγγος — свет) вокруг него (Иез.1:4)

А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл (חשׁמל — «хашмал», в Септуагинте переводится как ήλεκτρον — драгоценный сплав электрон или янтарь), как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него (Иез.1:26-27).

В описании ангельских существ, находящихся возле престола, также присутствует сравнение с медью:

и из средины его видно было подобие четырех животных, —и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их—ноги прямые, и ступни ног их—как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь (נחשׁת — «нэхошэт», медь, в Септуагинте — χαλκός) (Иез.1:5-7).

Далее Иезекииль описывает видение подобия человека:

И увидел я: и вот подобие [мужа], как бы огненное, и от чресл его и ниже—огонь, и от чресл его и выше—как бы сияние, как бы свет пламени (חשׁמל — «хашмал», в Септуагинте — ήλεκτρον) (Иез.2:8).

В Ветхом Завете для обозначения крепости чего-либо, часто используется архаичное слово נחושה — «нэхуша», которое можно перевести и как «медь» и как «твердая» или «непоколебимая»:

Встань и молоти, дщерь Сиона, ибо Я сделаю рог твой железным и копыта твои сделаю медными (נחושה — «нэхуша»), и сокрушишь многие народы (Мих.4:13);

Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой—медный (נחושה — «нэхуша») (Ис.48:44);

Протоиерей Александр Мень в своих комментариях к Откровению пишет, что образ воскресшего Иисуса Христа, с белыми волосами, с огненными ногами, является, в какой-то степени, антиподом истукана с золотой головой и глиняными ногами из книги пророка Даниила (Дан.2:31-33), который символизирует царства мира[2].

Ниже рассмотрим как толкователи Откровения объясняют символику в описании ног воскресшего Иисуса Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Под ногами Григорий Назианзин разумеет домостроительство Божие, ибо ноги Его суть плоть, которою сошедшее Божество соделало наше спасение. Ноги суть и Апостолы, как утверждение церкви. — Халколиваном врачи считают благовонный фимиам, называемый у них сильным, мужеским. Или иначе: халк (медь) означает естество человеческое, ливан (ладон) — Божеское, а совокупленные в одно слово — «халколиван» — благоухание веры и неслиянное единство естеств. Еще: халк означает благозвучие учения Христова, а ливан — обращение язычников, почему и повелевается прийти невесте (Песн. 4, 8). Ноги Христовы суть Апостолы разожженные, в подражание Христу, в горниле искушений[3].

Ноги же и халколиван означают благоухание в спасаемых мысленного Христова мира и нераздельно-неслиянное соединение Божества с человечеством. Как разжженное Божественным Духом, оно не доступно для человеческого разумения[4].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Иоанн говорит об апостолах, поскольку раскаленные страданием они проповедовали слово Его: ведь через них распространяется проповедь, и они заслуженно именуются ногами. Откуда пророк и предвосхитил, говоря: поклонимся, где стояли ноги Его (Пс 131:7), ибо, где они, как первые, стояли и основали Церковь, то есть Иудею, там соберутся все святые и поклонятся Богу своему[3].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

И ноги Его подобны халколивану, что обозначает или твердость и неколебимость веры в Него, или умное благоухание евангельских учений[4].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Ноги здесь — это пребывающая в Нем человеческая природа, которую Он воспринял ради нашего спасения. Ибо как медь в печи, краснея на поверхности, никакими пузырями и никакой ржавчиной не покрывается, так чистейшая и совершеннейшая плоть воспринятого человека, присоединенная Божеством и сохраненная в Божестве, сберегается без повреждения человеческой природы и без родительской вины[3].

Его непорочная плоть светится, словно медь, ярко сверкающая в огне[4].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Ноги раскаленные следует отнести к Церкви последних времен, которая испытывается пламенем и скорбями. Ведь халколиван — это медь, которая приобрела золотой цвет под воздействием очень жаркого огня и красящих веществ. Из другого перевода, в котором говорится о расплавленной ливанской меди, мы можем понять, что в Иудее, где и находится гора Ливан, Церковь будет преследуема, особенно в последние времена. Ведь и храм часто именуется Ливаном:Отворяй, Ливан, ворота твои, и да пожрет огонь кедры твои (Зах 11:1)[3].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащихся в первой главе. Среди них есть и выражение «ноги подобны халколивану»:

rev1


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ДАНИИЛ http://www.pravenc.ru/text/171183.html

[2] Протоиерей Александр Мень. Апокалипсис. Откровение Иоанна Богослова. Комментарий http://www.ubrus.org/data/library/pages/313/Main.htm

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:18

очи Его, как пламень огненный | у Которого очи, как пламень огненный | Очи у Него как пламень огненный

К тексту:
1:14
2:18
19:12

В книге пророка Даниила есть описание видения «мужа в льняных одеждах», детали этого описания подобны тем, что и в явлении воскресшего Иисуса Христа Иоанну[1]:

и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его—как топаз, лице его—как вид молнии; очи его—как горящие светильники, руки его и ноги его по виду—как блестящая медь, и глас речей его—как голос множества людей (Дан.10:5-6)

Толкователи Откровения уделяют особое внимание символике описания очей воскресшего Иисуса Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Очи Его, как огненный пламень, просвещают Святых и опаляют нечестивых[2].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Иоанн говорит: и очи Его, как пламень огненный. Он обнаруживает, с одной стороны, что Христос есть свет, — и сам Он так Себя называет, когда говорит: Я есмь свет и истина. С другой стороны, он делает внушение об опасности и угрозе семи церквям, которым послал книгу Откровения, поскольку не вполне следовали они Его законам[2].

Христианский богослов и философ Ориген (ок.185-254):

Как пламя есть нечто светлое и вместе с тем освещающее, а еще огневидное и потребляющее материальное, так и очи Слова (которыми смотрит и всякий принявший Его участие), принадлежа Ему, уничтожают и подвергают уничтожению более материальное и более грубое[3].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Ибо как пламя проникает во всякое тело, которое охватывает, и не оставляет в неприкосновенности ни одной части, которой бы оно не опалило своим жаром, так и очи Божий не могут быть отведены. Они везде и во всем и, предвидя все человеческие поступки, исследуют их со святой неотступностью[3].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Иногда о заповедях говорится как об очах Божиих, иногда о Духе. Слово Твое, Господи, — восклицает псалмопевец, — светильник ноге моей (Пс 118:105). И о Духе: Огонь пришел Я низвести на землю (Лк 12:49)[3].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Среди них есть и выражение у Которого очи, как пламень огненный:

rev1


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ДАНИИЛ http://www.pravenc.ru/text/171183.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:14

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:19:12

глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег

К тексту:
1:14

Голова его и волосы белы, как белая шерсть, как снег. Похожий текст находим в книге пророка Даниила:

Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь (Дан.7:9)

Волосы «Ветхого днями» т.е. Господа Саваофа сравниваются с чистой шерстью (евр. צמר — «амар», греч. έριον — шерсть или в Синодальном переводе волна). Данную аналогию с описанием Иисуса Христа в Откровении, объясняет русский духовный писатель Матвей Васильевич Барсов:

Здесь образ понятен: 1) убеленная благолепными сединами глава наглядно изображает вечное, домирное бытие Ветхого денми; 2) седины, принадлежность маститой старости, служат символом властного авторитета в судебных делах, потому что старцы у евреев, как и вообще на Востоке, пользовались высоким уважением (Лев.19:32 и др.), имели право власти и суда («старейшины» — зекеним, см.Втор.22:15 и далее; 25:7; Руфь 4:2; Иудифь 10:6; особ.Иов 29:7-9,12-18). В приложении к Иисусу Христу образ этот, очевидно, будет иметь одинаковое значение. Верность параллели подтверждается словами и действиями Господа в Апокалипсисе: 1) Он называет Себя вечным: Я — первый и последний (1:17; ср.2:8); 2) во 2-й и 3-й главах Он производит Свой праведный суд над Церквами, как их Глава и Владыка; в 19:11 Иоанн видит Сына Божия сидящим на белом коне — и сидящий на нем называется Верный и Истинный, который праведно судит (ср.1:7). Итак, Иисус Христос явился облеченный славой, которую имел Он до начала бытия мира (Ин.17:5), властью над всеми (Мф.28:18; Апок.2:27) и правами верховного Судии (Ин.5:22)[1].

В Библии есть еще два места, в которых используется сравнение с белизной шерсти. Оба фрагмента находятся в Ветхом Завете:

Дает снег, как волну; сыплет иней, как пепел (Пс.147:5)

Тогда придите — и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю (Ис.1:18)

В описании волос воскресшего Иисуса Христа, также присутствует сравнение со снегом. Кроме вышеуказанных фрагментов, чистота и белизна снега используется для сравнения в следующих местах Ветхого Завета:

Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега (Пс.50:9).

Когда Всемогущий рассеял царей на сей [земле], она забелела, как снег на Селмоне (Пс.67:15).

Князья ее [были] в ней чище снега, белее молока; они были телом краше коралла, вид их был, как сапфир (Плач.4:7)

В Новом Завете со снегом сравниваются одежда Иисуса Христа, когда Он преобразился перед своими учениками на горе Фавор и одежда Ангела Господня, который явился мироносицам после воскресения Иисуса Христа:

И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить (Мк.9:2-3).

И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег (Мф.28:2-3).

Толкователи Откровения обращают внимание на символику в описании головы и волос воскресшего Иисуса Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Хотя для нас Он и новый, но Он древний или, правильнее, предвечный, ибо о сем свидетельствуют Его власи белы[2].

Святитель Кесарий, митрополит Арелатский (470- 543):

Глава Его, речет Иоанн, и волосы — как белая шерсть, как снег. Он говорит, что белые волосы — это множество облаченных в белые одежды, то есть неофитов, пришедших через крещение. Шерсть — потому что они суть овцы Христовы. Снег — потому что как снег падает без принуждения с небес, так и благодать крещения приходит не в результате каких-либо предшествующих заслуг. Ведь сами крестившиеся суть Иерусалим, который ежедневно, наподобие снега, спускается с неба. Он говорит, что потому Иерусалим, то есть Церковь, спускается с неба, что с неба — благодать, через которую она освобождается от грешников и соединяется со Христом, то есть вечным главой и небесным женихом. Как и наоборот говорит апостол, что зверь поднимается из бездны — то есть злой народ, рожденный от злого народа. Ведь как Иерусалим, нисходя в смирении, возвышается, так зверь — то есть высокомерный народ, — надменно поднимаясь, низвергается[2].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Через белизну главы указывается на Его древность, и бессмертие, и первоисточник могущества. А Христу глава — Бог (1 Кор 11:3)[2].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Христу глава — Бог(1 Кор 11:3). Он изображен белым из-за блеска чистоты Нерожденного, простого света Единородного, чистого сияния Святого Духа и непорочной красоты праведности. Он не случайно называется белым, когда сравнивается с белой шерстью и снегом, из-за прощения, которое Он непрерывно предоставляет грешникам. Так и написано: Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю(Ис 1:18)[2].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

По словам Иоанна, глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег. Ибо у Христа таинство ново по чудесному явлению, а по благоволению, поистине, предвечно. Ведь божественный апостол написал о Нем тайну, сокрытую от веков и родов, Он ныне открыл святым Своим, которым благоволил (Кол 1:26-27). Итак, он показывает, что седина главы Его, уподобленная волне и снегу, — древность таинства, каковая относится к [предвечному] Божию благоволению[2].

 


[1] Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Толкование и руководство к изучению. Составил М.Барсов http://dearfriend.narod.ru/books/mvb/ap/0307.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:14

Ефес

К тексту:
1:11

Ефес (греч. Ἔφεσος, лат. Ephesus) — древний город на западном побережье Малой Азии, при впадении реки Каистр (совр. Малый Мендерес), южнее Смирны (совр. Измир) и западнее города Сельчук (современная территория Турции)[1].

Эфес

Географические координаты 37°56′23″ с. ш. 27°20′27″ в. д. (G)

В 1869 году английскими учёными были произведены первые археологические раскопки основанного Лисимахом города на горе, в результате которых миру была открыта красота античного города. В настоящее время археологическая зона Эфеса, размером более десяти километров, находится в окрестности турецкого города Сельчук[1].

Окрестности Эфеса были населены ещё в эпоху неолита, о чём свидетельствуют раскопки курганов Арвальи и Кукуричи. В ходе раскопок последних лет были найдены поселения раннего бронзового века у холма Аязулук. В 1954 году неподалёку от развалин базилики Св. Иоанна было найдено кладбище микенской эпохи (1500—1400 гг. до Р. Х.). Среди находок были изделия из керамики. Судя по хеттским источникам, город носил название Апаша (Апаса), откуда происходит более позднее «Эфес», и был краткое время столицей конфедерации или царства Арцава, враждебного хеттам и союзного ахейцам. В постхеттскую эпоху бронзового века Эфес был столицей небольшого карийского государства, затем заселён греками-ионийцами из Афин[1].

В 27 г. до Р. Х., при императоре Августе, город стал фактически столицей римской провинции Азия, занимавшей западную половину Малой Азии. Город стал быстро развиваться и со временем стал одним из крупнейших в империи. Если верить Страбону, по своему значению Эфес уступал только самому Риму. На I и II века нашей эры пришёлся расцвет города. В это время были построены знаменитая Библиотека Цельса и театр, вмещавший до 25 тысяч зрителей. В Эфесе было несколько крупных бань и одна из наиболее развитых систем акведуков, включавшая в себя, помимо четырёх основных акведуков, множество сооружений меньшего размера. Однако в 262 г. после Р. Х. город разорили готы, таким образом, в III столетии нашей эры период расцвета Эфеса подошёл к концу[1].

Эфес и его окрестности. Источник: bse.sci-lib.com

Эфес и его окрестности. Источник: bse.sci-lib.com

В V—VI веках Эфес входил в пятёрку важнейших городов Византийской империи. При императоре Константине I Великом город был в значительной степени перестроен, были выстроены новые бани. В 401 году храм Артемиды был окончательно разрушен. Камень, из которого он был построен, пошёл на строительство других зданий, в том числе Софийского собора в Константинополе. При императоре Юстиниане I в городе была построена базилика Св. Иоанна. В 431 году в Эфесе состоялся Третий Вселенский собор[1].

В 614 году город был частично разрушен землетрясением. В дальнейшем значение города как центра торговли убывало по мере того, как эфесская гавань постепенно заполнялась илом из реки. Неоднократно предпринимавшиеся попытки углубления дна не могли спасти ситуацию. На сегодняшний день гавань находится в 5 километрах от города. Потеряв гавань, город лишился и выхода к Эгейскому морю, что немедленно ударило по торговле. Люди стали покидать город, перебираясь на близлежащие холмы[1].

Арабские грабежи 654—655, 700 и 716 годов ещё больше ускорили упадок города. К моменту завоевания турками-сельджуками в 1090 году от него осталась лишь небольшая деревня. В 1100 году Византия возвратила контроль над населённым пунктом (переименованным в Агиос-Теологос, в честь апостола Иоанна Богослова) и удерживала его до 1308 года. В XV веке Эфес был окончательно заброшен. Соседний город Аясолук в 1914 году был переименован в Сельчук[1].

Эфес в Библии

Эфес чаще других шести городов Откровения упоминается в Библии. Мы можем увидеть упоминания о нем в Деяниях святых апостолов (18 и 19 главы) и в посланиях апостола Павла (1 к Коринфянам, 1 и 2 к Тимофею, к Ефесянам).

Особенно интересно послание к Ефесянам, так как оно выделятся среди других посланий апостола Павла. Вот что об этом пишет святитель Феофан Затворник:

Первая из этих особенностей есть высота содержания, с соответствующею тому восторженностию речи и многообъятностию мыслей. [..] Судя по такому характеру содержания послания и по такому тону речи в нем, оно есть тоже между прочими посланиями Апостола Павла, что Евангелие от Иоанна между Евангелиями.

Вторая особенность сего послания,— прямое следствие предыдущей, — есть общность. Апостол живописует вообще существо христианства, — как от века Бог положил спасти нас в Сыне Своем, как Сын Божий приходил на землю и устроил сие спасение, как все мы делаемся участниками сего спасения и как вследствие того должно нам жить и действовать. Ни на какие исторические случаи не указывает он. Все, что говорит он, может идти ко всякому обществу христианскому. Видно одно отличие лиц, под словами мы и вы. Это мы — иудеи, и вы — язычники, слияние которых в едином теле Церкви о Господе и служило исходною точкою всех увлекавших Апостола созерцаний. Основываясь на такой общности содержания послания, некоторые назвали его общим христианским катехизисом. И новым веропроповедникам действительно можно иметь его за норму в первых оглашениях иноверцев.

Из двух первых — третья особенность послания — та, что в нем нет указаний на какие-либо исторические обстоятельства ни самого Апостола, ни ефесян, к коим он писал его, и что в нем не прописываются приветствия каким-либо лицам, особенно значительным в Церкви Ефесской и близким Апостолу, как это делает он во всех других посланиях.[2]

 


[1] Эфес. Материал из Википедии — свободной энциклопедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%DD%F4%E5%F1_(%E3%EE%F0%EE%E4)

[2] Свт. Феофан Затворник. ПОСЛАНИЕ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ЕФЕСЯНАМ, истолкованное святителем Феофаном http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=efesa

Я есмь Альфа и Омега

К тексту:
1:8
1:10
21:6
22:13

’Αλφα (Альфа) — название первой буквы греческого алфавита.

’Ω (Омега) — последняя буква греческого алфавита.

Выражение «Альфа и Омега» происходит из греческой транслитерации Божественного имени יהוה (Яхве). Исследования обнаружили, что библейское имя Бога — יהוה (исследователи называют это имя тетраграмматон, от греч. τετρα, «четыре», и γράμμα, «буква», латинскими буквами обычно пишется как YHWH) прежде произносилось как Yahoh и транслитерировано на греческий язык, который не имеет согласной «h», как IΑΩ[1].

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской пишет:

Словами Алфа и Омега означается Христос, как Бог, все содержащий, безначальный и бесконечный: Сый, и прежде сый, и конца не имый, соприсносущный Отцу, и потому имеющий воздать каждому по делам его[2].

Блаженный Августин Иппонийский в своей проповеди говорит:

Мученичество блаженных апостолов освятило для нас тот день: они стяжали славу всего мира, презрев мир. Петр — апостол первый, Павел — апостол последний. Первого и последнего к одному дню мученичества привел Первый и Последний — Христос. Чтобы ты вспомнил, что я сказал, обрати внимание на альфу и омегу. Сам Господь ясно говорит в Апокалипсисе: Я есмь Альфа и Омега: первый, до которого — никого; последний, после которого — никого. Предшествующий всему, замыкающий все. Желаешь узреть Первого? Все чрез Него начало быть (Ин 1:3). Стремишься к Последнему? Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего (Рим 10:4). Чтобы ты жил когда-либо, ты имел Его как Творца; чтобы тебе жить всегда — имеешь Его как Искупителя[3].

В раввинистической литературе первая (א — Алеф) и последняя (ת — Тав) буквы еврейского алфавита указывают на некую полноту между ними. Так об Аврааме утверждается, что он до дарования Закона уже соблюдал Закон от א до ת, т. е. Авраам был послушен всему Закону. В Ветхом Завете, словом אמת (эмет), которое переводится на русский как истина, характеризуется Бог[4]:

А Господь (יהוה) Бог есть истина (אמת — эмет) (Иер.10:10).

Кроме выражения «Альфа и Омега», в тексте Откровения, используются подобные именования Бога и Христа: «Первый и Последний» и «Начало и Конец»:

1:8 Альфа и Омега Начало и Конец (нет в древних рукописях)
1:10 Альфа и Омега (нет в древних рукописях) Первый и Последний (нет в древних рукописях)
1:17 Первый и Последний
2:8 Первый и Последний
21:6 Альфа и Омега Начало и Конец
22:13 Альфа и Омега Первый и Последний Начало и Конец

Использование этих именований как по отношению к Богу Отцу так и по отношению к Иисусу Христу имеет важное богословское значение, так как свидетельствует о божественной природе Иисуса Христа.

 


[1] Архимандрит ИАННУАРИЙ (Ивлиев). Имена Божии в книге Откровения Иоанна http://azbyka.ru/ivliev/imena_bozhii_v_otkrovenii-all.shtml

[2] Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова http://lib.pravmir.ru/library/readbook/44#

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:08

[4] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. АЛЬФА И ОМЕГА http://www.pravenc.ru/text/114190.html