ключи ада и смерти | ключ Давидов | ключ от кладязя бездны | ключ от бездны

К тексту:
1:18
3:7
9:1
20:1

Древнееврейское слово “мафтэах” (מפתּח) переводится как “ключ” и встречается в Ветхом Завете два раза:

Ждали довольно долго, но видя, что никто не отпирает дверей горницы, взяли ключ и отперли, и вот, господин их лежит на земле мертвый (Суд.3:25).

И ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит (Ис.22:22).

Что же представляли из себя ключ и замок в те времена? Конструкция одного из вариантов замков представляла собой горизонтальный засов с двумя различными системами привода для запирания и отпирания. Запирание производилось снаружи с помощью ременной или веревочной тяги, пропущенной через нижнее отверстие в дверном полотне. Так, по всей видимости, Аод запер дверь без ключа, когда бежал из дворца Моавитского царя (Суд.3:23).

Устройство античного замка. Источник: http://n-t.ru/

Устройство античного замка. Источник: http://n-t.ru/

Отпирание (возврат засова) производился с помощью S-образного ключа. Ключ просовывали через относительно большое верхнее отверстие (замочную скважину) и хозяин, нащупав выступ на засове, толкал его[1]. Насколько большая могла быть замочная скважина видно из фрагмента Песни Песней:

Возлюбленный мой протянул руку свою сквозь скважину, и внутренность моя взволновалась от него. Я встала, чтобы отпереть возлюбленному моему, и с рук моих капала мирра, и с перстов моих мирра капала на ручки замка (Песн.5:4-5).

Поскольку дверь должна была запираться плотно, то ключ, был большого размера, достаточно толстым и изготавливался из бронзы. Самым древним из сохранившихся ключей этого типа является ключ 6 в. до Р.Х. от храма Артемиды в Лузах (Аркадия) длинной около 50 см. Встречались ключи длиной до 75 см. Такие ключи носили на плече[1].

zeb_p07

Замок с ключом-серпом и сдвижным засовом: а) принцип работы; б) ключ. Источник: http://n-t.ru/

Другой вариант замка с ключом-серпом. В основе конструкции – горизонтальный засов. Ключ просовывали в отверстие над засовом и его загнутым «клювом» нащупывали отверстие на боковой поверхности засова. После этого ключом совершали колебательные движения. Если для открывания одного движения было мало, ключ переставляли в соседнее отверстие. Запирание замка осуществлялось в обратном порядке[1].

В Новом Завете слово κλείς («ключ») встречается 6 раз и используется как символ власти. Иметь ключи — значит иметь абсолютное право, не оспариваемое никем[2]. В Евангелии от Матфея Иисус говорит апостолу Петру:

И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф.16:19).

В Евангелии от Луки Иисус говорит книжникам и фарисеям:

Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали (Лк.11:52).

Однако чаще чем в других книгах Библии «ключ» упоминается в Откровении. Первое упоминание находится в описании явления Иисуса Христа, «имею ключи ада и смерти» (Откр.1:18) говорит Иисус Иоанну. Далее при обращении к Ангелу Филадельфийской церкви Иисус говорит:

Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет—и никто не затворит, затворяет—и никто не отворит (Откр.3:7).

Интересно, что этот образ взят не из Септуагинты, а из еврейского текста Ветхого Завета, так как Септуагинта в этом месте, вместо слова «ключ», предлагает слово «славу»: «и дам ему славу Давидову и будет он владычествовать, и никто не будет противоречить ему», пишется в греческом тексте Ветхого Завета.

Рассмотрим как комментируют это место толкователи Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Ключем Давидовым названо царство Его, ибо ключ есть символ власти. Ключ книги псаломской и всякого пророчества есть Дух Святый, который отверзает сокровища знания. Первый ключ Христос имеет по человечеству, а второй по безначальному Божеству. А что в некоторых древних списках поставлено вместо «Давидов» слово «адов», так сим свидетельствуется власть Христа над жизнью и смертью. — Свят Он и истинен, как действительная святыня и самосущая истина[3].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Воистину, поскольку ключ обозначает власть, то, говоря: имеющий ключ Давидов, — он явно хочет сказать: как Давид властвовал над земным Израилем, так и Я, вдобавок к земному, [властвую] и над духовным [Израилем], пусть даже разделение образов власти определяется различием по несравнимому превосходству [одного над другим]. Ведь что за равночестие у человека по отношению к Богу? И вот что благовествовал Деве Божий ангел Гавриил о Господе: и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк 1:32-33). Итак, коль скоро Христос обрел подобие царства Давидова, то по справедливости можно назвать Его имеющим ключ Давидов[3].

Латинский христианский писатель Тиконий Африканский (ум. ок. 395 г.):

Имеющий ключ Давидов, иначе говоря, власть царскую. В свою очередь, Давидовым он называет ключ или потому, что Христос рожден в его роду, или потому, что сам Давид многое предрек о Христе, промыслом Которого, словно ключом, были открыты тайны закона, пророков и псалмов, что Он сам засвидетельствовал, когда сказал: надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк 24:44)[3].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Обладание Иисусом Христом ключом Давида означает обладание ключом от врат небесного Иерусалима. Значит, Христу принадлежит полная власть удостоить или не удостоить блаженства вечного царства. И этот приговор никто, кроме Самого Господа, не в состоянии изменить[3].

Два первых упоминания ключей составляют одну из семи пар описаний Иисуса Христа, содержащихся в первой главе и в начале каждого из посланий семи церквам.

rev1

В третий раз «ключ» упоминается после того, как вострубил пятый Ангел:

Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны (Откр.9:1).

Рассмотрим какие предлагаются варианты толкований данного фрагмента.

Латинский христианский писатель Тиконий Африканский (ум. ок. 395 г.):

Говоря об этой звезде, Иоанн имеет в виду тела многих людей, из-за преступлений павших с небес. И дан был ей ключ от кладезя бездны. Ключом от кладезя бездны нам надлежит считать ложные догматы, которые так затворяют в себе людей, что им становится непосильно созерцать светило истины. Стало быть, отпадает с неба дьявол и берет ключи кладезя бездны, и отверзает свои уста для богохульств, и научает часть свою, чтобы не к Богу, но к нему она обратила свою волю[4].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век):

Бездна и колодец суть люди, которые хранят тайники грехов, то есть таящуюся в сердце порочность, даже пребывая в Церкви <…>. Я думаю, что получат они тот ключ от колодца, с помощью коего откроют язвы сердца своего и будут явно изобличены. Ибо, по слову апостола, надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы откры­лись между вами искусные (1 Кор 11:19). Ибо когда заблуждение рождается, тогда и истина полнее проповедана бывает, и тайное лицемерие и заблуж­дение легче открывается, чтобы сохранилась чистота веры. Ибо из этих падших часто выходят схизмати­ки и еретики, о которых Церковь справедливо говорит в Песне Песней: сыновья матери моей разгневались на меня (Песн 1:5)[4].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Звезде, упавшей с неба дан ключ от кладезя бездны, который соединен непосредственно с бездною. Самое наименование бездны есть указание на преисподнюю, где осуждены пребывать злые духи. Бездну, таким образом, нужно отличать от ада и от геенны, места страданий умерших. Бездна есть местопребывание демонов, где они заключены и как бы заперты на ключ, т.е. лишены свободы действия. По действию Промысла Божия (павшая звезда) эта темница отпирается, и то, что находится внутри бездны чрез колодезь, соединяющий бездну с поверхностью земли, получает возможность появиться над землею[4].

В четвертый и последний раз «ключ» упоминается после победы над зверем и лжепророком:

И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей (Откр.20:1).

Некоторые толкователи Откровения, ссылаясь на описание Иисуса Христа в начале книги, как имеющего ключи ада и смерти, считают, что Ангел, имеющий ключ бездны, это и есть Сам Иисус Христос. Так церковный писатель Апрингий († сер. VI в.) пишет:

Сам Господь сказал в начале этой книги: Я есмь Первый и Последний, и живый, хотя был мертв, и имею ключи ада и смерти (Откр 1:17-18). Он говорит, что несет служение, так что может открыть кладезь бездны[5].

Также и епископ Примасий Карфагенский (VI век):

По нашему разумению, Ангел, сходящий с неба — это Господь Иисус Христос, Который назван [у Исайи] Ангелом великого совета и Который, посетив область смертных, как сильнейший возжелал связать сильного, чтобы сделать бывших ранее сосудами гнева сосудами Его милости, что Он осуществил свершением, которое прежде пообещал, провозгласив: как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного(Мф 12:29), то есть дьявола. Ключ бездны есть глубина Боже­ственных судов, ибо суды Божий — бездна великая(Пс 35:7). Конечно, одному Ему известно, кто из множе­ства грешников будет назван в полном числе избранных[5].

Однако по словам русского церковного писателя Александра Павловича Лопухина, большинство толкователей считают этого Ангела вестником и исполнителем Божьей воли, таким же как и остальные ангелы[5].


[1] Анна Лаврус, Александр Лаврус. Замки эпохи бронзы
http://n-t.ru/tp/it/zeb.htm

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:mf:16:19

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:03:07

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:09:01

[5] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:20:01

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся

К тексту:
1:17

См.также: десница

Пророк Даниил подробно описывает свое состояние, когда стал свидетелем явления «мужа в льняной одежде». Это описание подобно тому, что пишет Иоанн в Откровении.

Также как Иоанн, Даниил падает в оцепенении, в еврейском тексте הייתי נרדם (гайити нирдам), т.е. «стал спящим» или «впал в дрёму»:

И остался я один и смотрел на это великое видение, но во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости. И услышал я глас слов его; и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле (Дан.10:8-9).

Также Даниила касается рука и Даниил встаёт:

Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук моих. И сказал он мне: `Даниил, муж желаний! вникни в слова, которые я скажу тебе, и стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне’. Когда он сказал мне эти слова, я встал с трепетом (Дан.10:10-11).

Также Даниил ободряется фразой «не бойся» (אל תירא — «ал тира»):

Но он сказал мне: `не бойся, Даниил (Дан.10:12).

И сказал: `не бойся, муж желаний! мир тебе; мужайся, мужайся!’ И когда он говорил со мною, я укрепился и сказал: `говори, господин мой; ибо ты укрепил меня’ (Дан.10:19).

Рассмотрим как комментируют это место толкователи Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

А когда, подобно Иисусу Навину (Нав.5:14) и Даниилу (Дан. 10:9-10), по немощи человеческаго смертнаго естества, Апостол падох к ногам Его яко мертв, Христос укрепил, сказав ему: «не бойся, потому что Я, безначальный и безконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти», т. е. смерти телесной и душевной[1].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Не смог бы выжить святой Иоанн, будучи в ужасе, не дотронься до него спасительная десница Сына Божия, которая одним прикосновением произвела столь многие чудеса[1].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Испугавшись страхом своей бренности, ничтожества и недостоинства, Иоанн не склонился до некоторого уровня, а пал, целиком в смирении и вере препоручая себя Господу. Поэтому и Господь сочувствует благочестивейшей набожности: Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся. Здесь Он и веру вознаграждает, и верного, не от неверия, а от чуда устрашившегося, укрепляет, не давая испугаться[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:17

десница | правая рука

К тексту:
1:16
1:17
1:20
2:1
5:1
5:7
10:5
13:6

В Библии правая рука, как правило, обозначается одним словом, на еврейском это ימין («ямин» — буквально «правая» сторона или рука), на греческом — δεξιός (также «правая» сторона или рука). На церковнославянском и во многих случаях в Синодальном переводе, правая рука — «десница». Также правая рука означает юг, а левая (שׂמאל — «смол», на церковнославянском «шуйца») — север (Быт.14:15)[1].

В Священном Писании правая рука, является символом могущества и силы, а место одесную, т. е. по правую руку — символом благоволения[2]. У иудеев существовал обычай клясться правою рукою, что подтверждается словами: Господь поклялся десницею Своею и крепкою мышцею Своею (Ис.62:8). При клятве иудеи, по примеру Господа (Втор.32:40), поднимали свою правую руку к небу (Быт.14:22). Отсюда выражение: которых уста говорят суетное, и которых десница — десница лжи (Пс.143:8). Также при благославении возлагалась правая рука на голову благословляемого. Если благославлялись двое детей одновременно, то на первенца возлагалась правая рука, а на второго ребенка левая, указывая на преимущество первенца (Быт.48:13-14;17-18). Подавать кому либо свою правую руку служило знаком дружбы (Гал.2:9). Сажать гостя около себя по правую руку считалось оказанием особенной почести (3Цар.2:19)[2]. В притче о втором пришествии Иисуса Христа, Царь ставит овец (праведников) справа от Cебя, а козлов (грешников) — слева (Мф.25:31-34;41).

Действия всемогущества Божия приписываются деснице Всевышнего (Пс.76:11), сражающей врага и освобождающей Его народ (Исх.15:6,12; Пс.19:7; 20:9). Так, после смерти Иисус был «вознесен десницею Божиею» (Деян.2:33), как возвестил об этом псалмопевец (Пс.117:16)[1][2]. Вообще в Псалтири чаще чем в других книгах Священного Писания упоминается десница Божия, спасающая (Пс.19:7; Пс.43:4Пс.59:7Пс.107:7Пс.108:31; Пс.137:7) и укрепляющая (Пс.17:36; Пс.62:9; Пс.79:16-18; Пс.138:10), а также поражающая врагов (Пс.20:9Пс.73:11; Пс.97:1). Псалмопевец восклицает «блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс.15:11).

В Откровении правая рука упоминается 8 раз. Из них 4 раза говорится о деснице Иисуса Христа:

Он держал в деснице (εν τη δεξια χειρι — в правой руке) Своей семь звезд (Откр.1:16);

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу (την δεξιαν) Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний (Откр.1:17);

Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице (επι της δεξιας) Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (Откр.1:20);

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице (ἐν τῇ δεξιᾷ) Своей (Откр.2:1).

Два раза о деснице Сидящего, в которой Он держит книгу:

И видел я в деснице (επι την δεξιαν) у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями (Откр.5:1);

И Он пришел и взял книгу из десницы (ἐκ τῆς δεξιᾶς) Сидящего на престоле (Откр.5:7).

Один раз Ангел клянется, поднимая свою руку к небу. Причем в древних рукописях указывается на правую руку:

И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою (в древних текстах пишется την χειρα αυτου την δεξιαν — «правую свою руку») к небу (Откр.10:5);

И один раз говорится о том, что на правые руки людей будет положена печать антихриста:

И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их (επι της χειρος αυτων της δεξιας) или на чело их (Откр.13:16).

Далее упоминается об этой руке без уточнения, что она правая (Откр.14:9; 20:4).

Рассмотрим какие символы предлагают увидеть комментаторы Откровения в упоминании десницы Бога.

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.) о деснице Иисуса Христа:

Не смог бы выжить святой Иоанн, будучи в ужасе, не дотронься до него спасительная десница Сына Божия, которая одним прикосновением произвела столь многие чудеса[3];

и далее о деснице Сидящего:

Книга была в деснице Божией, это, как я основательно полагаю, пути святых, поступавших праведно в древности[4].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век) о деснице Сидящего:

В деснице — то есть во Христе, ибо Он есть длань Бога, Он — десница Отца; иначе говоря — в блаженстве вечном[4].

Под десницею сей мы должны понимать счастье победы, а не как плотскую десницу, как будто сказано, что Он принял книгу из какой-то другой десницы Отца, хотя Отец и Сын — одно и то же, и Сам Сын является десницей Отца; но так как всегда побеждает через своих Тот, Кто сказал: Радуйтесь: Я победил мир (Ин 16:33), и так как Он сделал Свою Церковь победительницей, то сказано, что от Нее Он и принял книгу[5].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Десница Сидящего служит символом и Божественного всемогущества, и Божественной промыслительной деятельности[4].

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.) пишет, что печать на правых руках будет положена для пресечения делания правых и добрых дел. А епископ Примасий Карфагенский (VI век) считает, что рука вообще, обозначает дела, а десница на которую будет положена печать — притвор­ное благочестие[6].


[1] Архимандрит Никифор (Бажанов). Библейская энциклопедия http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor/biblejskaja-entsiklopedija/1230

[2] Словарь библейского богословия. Под редакцией Ксавье Леон-Дюфура и Жана Люпласи, Августина Жоржа, Пьера Грело, Жака Гийе, Марка-Франсуа Лакана http://katolik-gomel.by/images/slovar.htm

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:17

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:05:01

[5] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:05:07

[6] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:13:14

в день воскресный

К тексту:
1:10

ἐν τῇ κυριακῇ ἡμέρᾳ — буквально переводится как «в день Господень»

Уже во II в. выражение κυριακὴ ἡμέρα (день Господень) или просто κυριακή в христианской литературе является обычным обозначением воскресенья (Послание священномученика Игнатия Богоносца к магнезийцам 9:1; Деяния Петра 29-30 и др.). Среди наиболее ранних христианских памятников слово κυριακή как обозначение дня встречается в Откровении и в «Дидахе». Большинство исследователей считают, что в этих двух книгах термин κυριακή используется в том же значении, что и в позднейших текстах, но высказывались и иные предположения. В Откровении, учитывая содержание и жанр этой библейской книги, под κυριακή ἡμέρα можно понимать не только воскресенье, но и эсхатологический День Господа[1].


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ВОСКРЕСЕНЬЕ http://www.pravenc.ru/text/155336.html

в духе

К тексту:
1:10
4:2
17:3
21:10

ἐν πνεύματι — в духе.

Архиепископ Аверкий (Таушев) пишет:

На языке пророков «быть в духе» – значит быть в таком духовном состоянии, когда человек видит, слышит и чувствует не телесными органами, но всем внутренним существом своим. Это не сновидение, ибо такое состояние бывает и во время бодрствования[1].

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской говорит о том, что Иоанн был объят Святым Духом и получил духовный слух[2].

Так в Ветхом Завете читаем, что древние пророки пророчествовали только под воздействием Духа Божия:

И дух поднял меня и перенес меня в Халдею, к переселенцам, в видении, Духом (ἐν πνεύματι — в Духе) Божиим. И отошло от меня видение, которое я видел (Иез. 11:24).

И сердце свое окаменили, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом (ἐν πνεύματι — в Духе) Своим через прежних пророков; за то и постиг их великий гнев Господа Саваофа (Зах. 7:12).

В Новом Завете Иисус Христос объясняет, пришедшему к Нему Никодиму, как действует Дух Божий:

Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин. 3:8).

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.), в трактате на Откровение пишет:

Говорится, что он был взят в духе, то есть вознесен к тайнам Божиим, чтобы увидеть то, о чем должен рассказать. И Иоанн говорит, что на высоту небес он не телесно восходит, а посылается Духом, заставляя вспомнить слова: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин 3:13). Ведь и святой апостол Павел также говорит, что он был взят. Но как? Он говорит: в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает(2Кор 12:2). Он пишет только, что был взят в исступлении, в духе. Но потому здесь упоминается воскресный день, когда он говорит, что был взят в духе, что в воскресный день апостол может быть обременен только божественными вещами и священнослужениями[3].

Иоанн упоминает в Откровении четыре раза, что он был в духе:

Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний (Откр. 1:10).

И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий (Откр. 4:2).

И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами (Откр. 17:3).

И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога (Откр. 21:10).  

Современные исследователи книги Откровение отмечают присутствие в тексте повторяющихся фраз или выражений, которые делят книгу на разделы. Такие фразы могут рассматриваться в качестве структурных маркеров[4].

Первым таким маркером является выражение «чему надлежит быть», которое делит книгу на четыре крупных раздела. Вторым маркером является фраза «в духе», она также делит текст Откровения на несколько частей, но внутри уже выше определенных четырех разделов:

rev3


[1] Архиепископ Аверкий (Таушев). Апокалипсис или Откровение святого Иоанна Богослова http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/novyi_zavet/apokalipsis/averky_apokalipsis_09g-all.shtml

[2] Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова http://lib.pravmir.ru/library/readbook/44#

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:10

[4] Небольсин А.С. Методы интерпретации, эсхатология и структура Откровения Иоанна Богослова // Вестник ПСТГУ. Серия I. Богословие, философия. 2010. 3 (31). С. 55-74. http://bible-spbda.info/e-books/ee-books/nebolisin_a.s.-metody_interpretacii,_eshatologiya_i_struktura_otkroveniya_ioanna_bogoslova.pdf

слава и держава | благословение и честь, и слава и держава

К тексту:
1:6
5:13

Возглас «Ему (благословение и честь, и) слава и держава во веки веков!» называется «доксологией» (δόξα- слава, λόγος — слово), молитвой, выражающей славословие Богу.

Церковь заимствовала доксологию из древней иудейской молитвенной практики, согласно которой, один человек произносил текст молитвы, а община отвечала словом «аминь» и развернутой доксологией[1].

Образцом доксологии в Ветхом Завете является молитва Давида[2]:

Благословен Ты, Господи Боже Израиля, отца нашего, от века и до века! Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа и великолепие, и все, что на небе и на земле, Твое: Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий. И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей возвеличить и укрепить все. И ныне, Боже наш, мы славословим Тебя и хвалим величественное имя Твое (1Пар.29:10–13).

В Новом Завете, в посланиях апостолов, встречаем подобные рассматриваемым славословия:

Говорит ли кто, [говори] как слова Божии; служит ли кто, [служи] по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава (η δοξα και το κρατος) во веки веков. Аминь (1Пет.4:11).

Ему слава и держава (η δοξα και το κρατος) во веки веков. Аминь (1Пет.5:11).

Единому Премудрому Богу, Спасителю нашему чрез Иисуса Христа Господа нашего, слава и величие, сила и власть (δοξα και μεγαλωσυνη κρατος και εξουσια) прежде всех веков, ныне и во все веки. Аминь (Иуд.1:25).

Ему честь и держава (ω τιμη και κρατος) вечная! Аминь (1Тим.6:16).

Греческое слово κρατος (держава) означает «власть», «господство». Отсюда происходит слово «самодержец» (αὐτοκράτωρ).

В православном богослужении используются молитвы за которыми закрепились наименования «Великое славословие» (греч. Δοξολογία ἡ μεγάλη; лат. Gloria) — это древний христианский гимн и «Малое славословие»: «Сла́ва в вы́шних Бо́гу, и на земли́ мир, в челове́цех благоволе́ние» (трижды); — «Го́споди, устне́ мои́ отве́рзеши, и уста́ моя́ возвестя́т хвалу́ Твою́» (дважды)[4].

В широком смысле термин «доксология» относится к любой молитве, в которой воздаётся слава Господу. К их числу относятся краткое славословие: «Слава Отцу и Сыну, и Святому Духу, и ныне и присно, и во веки веков. Аминь», последняя фраза молитвы Отче наш: «Ибо Твоё есть царство и сила и слава во веки веков. Аминь», а также заключительные фразы многих христианских благодарственных молитв и гимнов[3].


[1] Фритц Ринекер, Герхард Майер. Библейская Энциклопедия Брокгауза. Отче наш http://www.bible-center.ru/ru/dict/brodict/o/otche_nash

[2] Молитва Господня в исследовании еп. Кассиана (Безобразова) http://www.bogoslov.ru/text/3322470.html

[3] Доксология. Материал из Википедии — свободной энциклопедии http://ru.wikipedia.org/wiki/%C4%EE%EA%F1%EE%EB%EE%E3%E8%FF

[4] Митрополит Иларион (Алфеев). Православие Том 2  http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev/pravoslavie-tom-2/3

семь духов

К тексту:
1:4
3:1
4:5
5:6

Семь духов упоминаются в Откровении 4 раза:

  • Благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его (Откр.1:4);
  • И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд (Откр.3:1);
  • И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божиих (Откр.4:5);
  • И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю (Откр.5:6).

Близкие по смыслу фрагменты есть и в других местах Священного Писания. В пророчестве Захарии о Христе:

Ибо вот тот камень, который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне семь очей; вот, Я вырежу на нем начертания его, говорит Господь Саваоф, и изглажу грех земли сей в один день. (Зах.3:9)

и далее:

те семь, —это очи Господа, которые объемлют взором всю землю? (Зах.4:10)

В пророчестве о Христе, Исайя описывает семь даров Святого Духа:

И почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия; и страхом Господним исполнится. (Ис.11:2-3)

Исходя из этого, большинство толкователей Откровения видят в семи духах Святого Духа — Третью ипостась Св. Троицы. Это косвенно подтверждается и приветствием асийским церквам от Трех:

  • от Того, Который есть и был и грядет, (Отец);
  • и от семи духов, находящихся перед престолом Его, (Святой Дух);
  • и от Иисуса Христа (Сын)[1].

Существуют другие толкования семи духов. Св. Андрей Кесарийский наряду с первым толкованием предлагает и другое:

Под семью духами можно разуметь семь ангелов (получивших управление церквами), не поставляемых вместе с Богоначальною и Царственною Троицею, но воспоминаемых с Нею, как рабов ее, как и божественный апостол говорит подобным же образом: засвидетельствую пред Богом и Господом Иисусом Христом, и избранными Его ангелы. (1 Тим. 5, 21)[1]

Также есть мнение, что семь духов это семь главных Ангелов, упоминаемых в книге Товита:

Я — Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святаго. (Тов.12:15)

В христианском Предании к ним могут быть отнесены архангелы:

  • Михаил (евр.  — кто как Бог),
  • Гавриил (муж Божий или сила Божия),
  • Рафаил (исцеление Божие)
  • Уриил (свет или огонь Божий)
  • Салафиил (молитва к Богу)
  • Иеремиил (высота Божия)
  • Иегудиил (хвала Божия)
  • Варахиил (благословение Божие)[2]

В древнем иудейском апокрифе Книга Еноха, предлагается другой состав главных ангелов:

Уpиил, один из святых ангелов, ангел гpома и колебания; Рyфаил, один из святых ангелов, ангел дyхов людей; Рагyил (евр.друг, доверенный Бога), один из святых ангелов, котоpый каpает миp и светила; Михаил, один из святых ангелов, поставленный над лyчшею частью людей, — над избpанным наpодом; Саpакаел, один из святых ангелов, котоpый поставлен над дyшами сынов человеческих, склонивших дyхов к гpехy; Гавpиил, один из святых ангелов, котоpый поставлен над змеями, и над pаем, и над хеpyвимами.[3]

Там же упоминается Фануил  (евр. — лицо Бога).

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Среди них Иисус Христос называет себя «Имеющий семь духов»:

rev1


[1] Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова http://lib.pravmir.ru/library/readbook/44#

[2] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. АРХАНГЕЛ http://www.pravenc.ru/text/76424.html

[3] Материал из Викитеки — свободной библиотеки. Книга Еноха http://ru.wikisource.org/wiki/%D0%9A%D0%BD%D0%B8%D0%B3%D0%B0_%D0%95%D0%BD%D0%BE%D1%85%D0%B0

которое дал Ему Бог

К тексту:
1:1 

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.) пишет в Толковании на Откровение:

Если апостол говорит, что это Откровение дано Христу от Бога, то употребляет выражение применительно к природе человеческой, ибо в своем Евангелии он более всех других евангелистов изображает Его в чертах возвышенных и выражениях Божественных.[1]

Выражение об откровении Иисуса Христа, что «оно дано Ему от Бога», надо понимать относящимся ко Христу по человечеству, ибо и Сам Он во время земной Своей жизни говорил о Себе, как о не всезнающем:

О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец. (Мк. 13:32)

и получающем откровения от Отца:[2]

Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь. (Ин. 5:20)

«Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог» … — особый оборот, означающий, что это откровение, идущее через Христа, потому что Он Сам был самым высочайшим откровением Божественного в мире.[3]

Если в пророческих книгах мы постоянно встречаем общее самосвидетельство пророка: «и было ко мне слово Господне», «так сказал мне Господь» и подобное, то в Откровении Иоанна мы имеем еще и большее того. Именно здесь дается особое конкретное свидетельство о божественном источнике этого пророчества. Именно оно есть не только слово Божие или откровение Божие вообще, в ряду многих других подобных, но с особой торжественностью свидетельствуемое: «Откровение Иисуса Христа, которое дал ему Бог». Бог, т.е. Бог Отец, подает это откровение Сына, Иисуса Христа. Это определение может быть понято двояко: здесь говорится об откровении Христа, получаемом Им от Отца, или же об откровении об Иисусе Христе, подаваемом от Отца.[4]

Архимандрит Ианнуарий (Ивлев) предлагает увидеть «цепочку откровения»:

Бог – Иисус Христос – Ангел – Иоанн – рабы Божии.

Эта цепочка разворачивается в первых 10-и главах книги. Конечная цель откровения – «рабы Божии». Так здесь названы христиане. Только в 5-ой главе Бог вручает откровение Иисусу Христу. Это откровение Иисус Христос вручает Ангелу. Сам Иисус говорит в конце книги:

Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать сие в церквах (Откр. 22,16).

Только в 10-ой главе Ангел передаёт откровение Иоанну, который, в свою очередь, излагает его нам, начиная только с 11-ой главы. Собственно Откровение для читателей начинается только в 11-ой главе[5]. Хотя многие исследователи и не согласны с такой позицией.

 


[1] Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова http://lib.pravmir.ru/library/readbook/44#

[2] Архиепископ Аверкий (Таушев). Апокалипсис или Откровение святого Иоанна Богослова http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/novyi_zavet/apokalipsis/averky_apokalipsis_09g-all.shtml

[3] Протоиерей Александр Мень. Апокалипсис. Откровение Иоанна Богослова. Комментарий http://www.ubrus.org/data/library/pages/313/Main.htm

[4] Протоиерей Булгаков Сергий. Апокалипсис Иоанна http://www.odinblago.ru/bulgakov_apokalipsis/2

[5] Архимандрит Ианнуарий (Ивлиев). Числовая символика в Книге Откровения Иоанна http://azbyka.ru/ivliev/chislovaya_simvolika_v_knige_otkroveniya_ioanna-all.shtml