что ты видел, и что есть, и что будет после сего

К тексту:
1:19

См. также: что будет

По мнению некоторых комментаторов, фраза «что ты видел, и что есть, и что будет после сего» представляет собой план всей книги Откровение[1][2][3][4]:

  • что ты видел — введение (1 глава);
  • что есть — послания семи церквам (2-3 главы);
  • что будет после сего — последующие видения (4-22 главы).

[1] Комментарий учебной Библии МакАртура http://bible.by/macarthur-study-bible/read-com/66/01/

[2] Комментарий Женевской Библии http://bible.by/genevan-study-bible/read-com/66/01/

[3] Комментарий МакДональда http://bible.by/mcdonald/read-com/66/01/

[4] Комментарий А.П. Лопухина http://bible.by/lopuhin-bible/read-com/66/01/

ключи ада и смерти | ключ Давидов | ключ от кладязя бездны | ключ от бездны

К тексту:
1:18
3:7
9:1
20:1

Древнееврейское слово “мафтэах” (מפתּח) переводится как “ключ” и встречается в Ветхом Завете два раза:

Ждали довольно долго, но видя, что никто не отпирает дверей горницы, взяли ключ и отперли, и вот, господин их лежит на земле мертвый (Суд.3:25).

И ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит (Ис.22:22).

Что же представляли из себя ключ и замок в те времена? Конструкция одного из вариантов замков представляла собой горизонтальный засов с двумя различными системами привода для запирания и отпирания. Запирание производилось снаружи с помощью ременной или веревочной тяги, пропущенной через нижнее отверстие в дверном полотне. Так, по всей видимости, Аод запер дверь без ключа, когда бежал из дворца Моавитского царя (Суд.3:23).

Устройство античного замка. Источник: http://n-t.ru/

Устройство античного замка. Источник: http://n-t.ru/

Отпирание (возврат засова) производился с помощью S-образного ключа. Ключ просовывали через относительно большое верхнее отверстие (замочную скважину) и хозяин, нащупав выступ на засове, толкал его[1]. Насколько большая могла быть замочная скважина видно из фрагмента Песни Песней:

Возлюбленный мой протянул руку свою сквозь скважину, и внутренность моя взволновалась от него. Я встала, чтобы отпереть возлюбленному моему, и с рук моих капала мирра, и с перстов моих мирра капала на ручки замка (Песн.5:4-5).

Поскольку дверь должна была запираться плотно, то ключ, был большого размера, достаточно толстым и изготавливался из бронзы. Самым древним из сохранившихся ключей этого типа является ключ 6 в. до Р.Х. от храма Артемиды в Лузах (Аркадия) длинной около 50 см. Встречались ключи длиной до 75 см. Такие ключи носили на плече[1].

zeb_p07

Замок с ключом-серпом и сдвижным засовом: а) принцип работы; б) ключ. Источник: http://n-t.ru/

Другой вариант замка с ключом-серпом. В основе конструкции – горизонтальный засов. Ключ просовывали в отверстие над засовом и его загнутым «клювом» нащупывали отверстие на боковой поверхности засова. После этого ключом совершали колебательные движения. Если для открывания одного движения было мало, ключ переставляли в соседнее отверстие. Запирание замка осуществлялось в обратном порядке[1].

В Новом Завете слово κλείς («ключ») встречается 6 раз и используется как символ власти. Иметь ключи — значит иметь абсолютное право, не оспариваемое никем[2]. В Евангелии от Матфея Иисус говорит апостолу Петру:

И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф.16:19).

В Евангелии от Луки Иисус говорит книжникам и фарисеям:

Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали (Лк.11:52).

Однако чаще чем в других книгах Библии «ключ» упоминается в Откровении. Первое упоминание находится в описании явления Иисуса Христа, «имею ключи ада и смерти» (Откр.1:18) говорит Иисус Иоанну. Далее при обращении к Ангелу Филадельфийской церкви Иисус говорит:

Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет—и никто не затворит, затворяет—и никто не отворит (Откр.3:7).

Интересно, что этот образ взят не из Септуагинты, а из еврейского текста Ветхого Завета, так как Септуагинта в этом месте, вместо слова «ключ», предлагает слово «славу»: «и дам ему славу Давидову и будет он владычествовать, и никто не будет противоречить ему», пишется в греческом тексте Ветхого Завета.

Рассмотрим как комментируют это место толкователи Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Ключем Давидовым названо царство Его, ибо ключ есть символ власти. Ключ книги псаломской и всякого пророчества есть Дух Святый, который отверзает сокровища знания. Первый ключ Христос имеет по человечеству, а второй по безначальному Божеству. А что в некоторых древних списках поставлено вместо «Давидов» слово «адов», так сим свидетельствуется власть Христа над жизнью и смертью. — Свят Он и истинен, как действительная святыня и самосущая истина[3].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Воистину, поскольку ключ обозначает власть, то, говоря: имеющий ключ Давидов, — он явно хочет сказать: как Давид властвовал над земным Израилем, так и Я, вдобавок к земному, [властвую] и над духовным [Израилем], пусть даже разделение образов власти определяется различием по несравнимому превосходству [одного над другим]. Ведь что за равночестие у человека по отношению к Богу? И вот что благовествовал Деве Божий ангел Гавриил о Господе: и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк 1:32-33). Итак, коль скоро Христос обрел подобие царства Давидова, то по справедливости можно назвать Его имеющим ключ Давидов[3].

Латинский христианский писатель Тиконий Африканский (ум. ок. 395 г.):

Имеющий ключ Давидов, иначе говоря, власть царскую. В свою очередь, Давидовым он называет ключ или потому, что Христос рожден в его роду, или потому, что сам Давид многое предрек о Христе, промыслом Которого, словно ключом, были открыты тайны закона, пророков и псалмов, что Он сам засвидетельствовал, когда сказал: надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк 24:44)[3].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Обладание Иисусом Христом ключом Давида означает обладание ключом от врат небесного Иерусалима. Значит, Христу принадлежит полная власть удостоить или не удостоить блаженства вечного царства. И этот приговор никто, кроме Самого Господа, не в состоянии изменить[3].

Два первых упоминания ключей составляют одну из семи пар описаний Иисуса Христа, содержащихся в первой главе и в начале каждого из посланий семи церквам.

rev1

В третий раз «ключ» упоминается после того, как вострубил пятый Ангел:

Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны (Откр.9:1).

Рассмотрим какие предлагаются варианты толкований данного фрагмента.

Латинский христианский писатель Тиконий Африканский (ум. ок. 395 г.):

Говоря об этой звезде, Иоанн имеет в виду тела многих людей, из-за преступлений павших с небес. И дан был ей ключ от кладезя бездны. Ключом от кладезя бездны нам надлежит считать ложные догматы, которые так затворяют в себе людей, что им становится непосильно созерцать светило истины. Стало быть, отпадает с неба дьявол и берет ключи кладезя бездны, и отверзает свои уста для богохульств, и научает часть свою, чтобы не к Богу, но к нему она обратила свою волю[4].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век):

Бездна и колодец суть люди, которые хранят тайники грехов, то есть таящуюся в сердце порочность, даже пребывая в Церкви <…>. Я думаю, что получат они тот ключ от колодца, с помощью коего откроют язвы сердца своего и будут явно изобличены. Ибо, по слову апостола, надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы откры­лись между вами искусные (1 Кор 11:19). Ибо когда заблуждение рождается, тогда и истина полнее проповедана бывает, и тайное лицемерие и заблуж­дение легче открывается, чтобы сохранилась чистота веры. Ибо из этих падших часто выходят схизмати­ки и еретики, о которых Церковь справедливо говорит в Песне Песней: сыновья матери моей разгневались на меня (Песн 1:5)[4].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Звезде, упавшей с неба дан ключ от кладезя бездны, который соединен непосредственно с бездною. Самое наименование бездны есть указание на преисподнюю, где осуждены пребывать злые духи. Бездну, таким образом, нужно отличать от ада и от геенны, места страданий умерших. Бездна есть местопребывание демонов, где они заключены и как бы заперты на ключ, т.е. лишены свободы действия. По действию Промысла Божия (павшая звезда) эта темница отпирается, и то, что находится внутри бездны чрез колодезь, соединяющий бездну с поверхностью земли, получает возможность появиться над землею[4].

В четвертый и последний раз «ключ» упоминается после победы над зверем и лжепророком:

И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей (Откр.20:1).

Некоторые толкователи Откровения, ссылаясь на описание Иисуса Христа в начале книги, как имеющего ключи ада и смерти, считают, что Ангел, имеющий ключ бездны, это и есть Сам Иисус Христос. Так церковный писатель Апрингий († сер. VI в.) пишет:

Сам Господь сказал в начале этой книги: Я есмь Первый и Последний, и живый, хотя был мертв, и имею ключи ада и смерти (Откр 1:17-18). Он говорит, что несет служение, так что может открыть кладезь бездны[5].

Также и епископ Примасий Карфагенский (VI век):

По нашему разумению, Ангел, сходящий с неба — это Господь Иисус Христос, Который назван [у Исайи] Ангелом великого совета и Который, посетив область смертных, как сильнейший возжелал связать сильного, чтобы сделать бывших ранее сосудами гнева сосудами Его милости, что Он осуществил свершением, которое прежде пообещал, провозгласив: как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного(Мф 12:29), то есть дьявола. Ключ бездны есть глубина Боже­ственных судов, ибо суды Божий — бездна великая(Пс 35:7). Конечно, одному Ему известно, кто из множе­ства грешников будет назван в полном числе избранных[5].

Однако по словам русского церковного писателя Александра Павловича Лопухина, большинство толкователей считают этого Ангела вестником и исполнителем Божьей воли, таким же как и остальные ангелы[5].


[1] Анна Лаврус, Александр Лаврус. Замки эпохи бронзы
http://n-t.ru/tp/it/zeb.htm

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:mf:16:19

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:03:07

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:09:01

[5] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:20:01

живый; и был мертв, и се, жив во веки веков | Который был мертв, и се, жив

К тексту:
1:18
2:8

См. также: се, во веки веков

В этой фразе кратко утверждается Божество и Воскресение Иисуса Христа. Господь в Ветхом Завете называет Себя חי  («хай» — переводится как «живой», «живущий») :

И сказал Господь [Моисею]: прощаю по слову твоему; но жив (חי) Я, и славы Господней полна вся земля (Числ.14:20-21).

Иисус Навин называет Бога «живый»:

И сказал Иисус: из сего узнаете, что среди вас есть Бог живый (חי) (Нав.3:10).

В книге пророка Даниила Бог называется «Живущим во веки» (ולחי עלמא — «улэхай алэма»), в Синодальном переводе «Присносущим»:

По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего (ולחי עלמא), Которого владычество—владычество вечное, и Которого царство—в роды и роды (Дан.4:31).

Мною дается повеление, чтобы во всякой области царства моего трепетали и благоговели пред Богом Данииловым, потому что Он есть Бог живый и присносущий (חיא וקים לעלמין  «хайа вэкайам лэалэмийн» или «Пребывающий живым во веки»), и царство Его несокрушимо, и владычество Его бесконечно (Дан.6:26).

В Септуагинте эти имена Бога переводятся словом ζων — «живой»,  «живущий», которое переходит в Новый Завет, как одно из определений Бога:

Как послал Меня живый (ζων) Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною (Ин.6:57).

Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив (ζων), чтобы ходатайствовать за них (Евр.7:24-25).

О смерти и погребении Мессии пророчествует Исайя:

Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем (Ис.53:12).

Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его (Ис.53:9).

О воскресении Мессии пишется в Псалтири и в книге пророка Осии:

Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс.15:10).

Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу (Пс.29:4).

Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его (Ос.6:2).

Эти пророчества исполняются на Иисусе Христе, что и описывает Евангелие.

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Среди них есть и выражение «был мертв, и се, жив»:

rev1

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся

К тексту:
1:17

См.также: десница

Пророк Даниил подробно описывает свое состояние, когда стал свидетелем явления «мужа в льняной одежде». Это описание подобно тому, что пишет Иоанн в Откровении.

Также как Иоанн, Даниил падает в оцепенении, в еврейском тексте הייתי נרדם (гайити нирдам), т.е. «стал спящим» или «впал в дрёму»:

И остался я один и смотрел на это великое видение, но во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости. И услышал я глас слов его; и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле (Дан.10:8-9).

Также Даниила касается рука и Даниил встаёт:

Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук моих. И сказал он мне: `Даниил, муж желаний! вникни в слова, которые я скажу тебе, и стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне’. Когда он сказал мне эти слова, я встал с трепетом (Дан.10:10-11).

Также Даниил ободряется фразой «не бойся» (אל תירא — «ал тира»):

Но он сказал мне: `не бойся, Даниил (Дан.10:12).

И сказал: `не бойся, муж желаний! мир тебе; мужайся, мужайся!’ И когда он говорил со мною, я укрепился и сказал: `говори, господин мой; ибо ты укрепил меня’ (Дан.10:19).

Рассмотрим как комментируют это место толкователи Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

А когда, подобно Иисусу Навину (Нав.5:14) и Даниилу (Дан. 10:9-10), по немощи человеческаго смертнаго естества, Апостол падох к ногам Его яко мертв, Христос укрепил, сказав ему: «не бойся, потому что Я, безначальный и безконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти», т. е. смерти телесной и душевной[1].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Не смог бы выжить святой Иоанн, будучи в ужасе, не дотронься до него спасительная десница Сына Божия, которая одним прикосновением произвела столь многие чудеса[1].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Испугавшись страхом своей бренности, ничтожества и недостоинства, Иоанн не склонился до некоторого уровня, а пал, целиком в смирении и вере препоручая себя Господу. Поэтому и Господь сочувствует благочестивейшей набожности: Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся. Здесь Он и веру вознаграждает, и верного, не от неверия, а от чуда устрашившегося, укрепляет, не давая испугаться[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:17

слово Божие

К тексту:
1:2
1:9
6:9
19:13
20:4

Понятие «слово Божие» происходит из Ветхого Завета. В этой фразе еврейское слово דבר (давáр — буквально «вещь», «предмет»), переводится как «слово», хотя означает не «слово» в грамматическом смысле, как часть предложения, а слово как живое высказывание, разговор, речь как слово, наполненное смыслом[1]. В Новом Завете «слово» — это λόγος (логос).

Слово Божие в Ветхом Завете

В Ветхом Завете «слово Божие» может означать как непосредственно слово Бога, так и слова пророков, «словом Божиим» может называться и Священное Писание[1].

Когда говорится о непосредственно слове Бога (В Ветхом Завете 6 раз) или о слове Яхве, то речь идет не просто о высказывании Бога, а о выражении Его силы (Ис.55:11). Высшим выражением силы Божиего слова является сотворение мира[1]:

И сказал Бог: да будет свет. И стал свет (Быт.1:3).

И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды (Быт.1:6и т.д.

По силе воздействия слово Божие подобно молоту, разбивающему скалу (Иер 23:29). Слово Бога пребудет вечно (Ис 40:8), человек живет словом, исходящим из уст Господа (Втор 8:3). Не слушающий слова Господа подвергается суду Господню (Ам.8:11-13)[1].

Речь пророка может быть названа «словом Божиим», если он выступает не от своего имени, а передает Божие откровение (3Цар 22:19; Ис 7:7-17; Иер 7:2-7). Пророки потому и являются пророками, что они возвещают слово Божие (Иер 23:28; 27:18). Истинный пророк отличается от лжепророка тем, что все предсказанное истинным пророком сбывается. Таким образом, истина слова Божиего и истинность пророка выявятся сами собой (2Пар 18:24-27, 33-34;  4Цар 9:31-37; Иер 28:15-17)[1].

Если слово Божие зафиксировано в письменном виде (Исх 24:4-8), то такая запись также называется Словом Божиим. Если первоначально «слово Божие» было словом Бога в конкретной ситуации, то вместе с его письменной фиксацией и собиранием таких отдельных «слов» выражение «слово Божие» применительно к Священному Писанию может подразумевать как отдельное слово (Притч 13:13), так и собрание священных текстов в целом (2Пар 29:15)[1].

Слово Божие в Новом Завете

В Новом Завете выражение «слово Божие» может употребляться в его в ветхозаветных значениях: как выражение могущества Бога (Евр.11:3; 2Пет.3:5), как откровение Бога отдельному человеку (Лк 3:2), как обозначение Божьей воли, зафиксированной в Законе (Мк 7:13; Рим.3:2). Однако именно в Новом Завете словосочетание «слово Божие»  получает совершенно новое, исключительное значение: оно стало означать то единственное Слово Божие, Которое есть Иисус Христос[1]:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков (Ин.1:1-4).

И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца (Ин.1:14).

[Он был] облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: `Слово Божие’ (Откр 19:13).

В Откровении выражение «слово Божие» встречается 5 раз. Один раз, как упоминалось выше, «Слово Божие» — это имя Иисуса Христа. Ниже рассмотрим как комментаторы Откровения толкуют этот фрагмент.

Епископ Примасий Карфагенский (VI век):

Если никому не позволено знать Его имя, почему здесь Он открыто называ­ется Словом Божьим? Когда мы читаем:Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин 3:13), мы должны понимать, что если какой-либо из членов взойдет, то ему позволено будет взойти во Главе и через Главу, Которая, дав обетование своим членам, позволила им надеяться; а исполнив это, дала возможность восхождения. Так и здесь говорится, что доступное познанию Его невесты познал только Христос, через Которо­го и в Котором Церковь получает наставление[3].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Он зовется Слово либо потому, что в существе Его природы нет ничего видимого или телесного, либо потому, что Отец сотворил все через Него. Как было сказано выше, полное познание Его природы доступно лишь Ему Самому и Отцу. Мир Божий <… > превыше всякого ума (Флп 4:7), то есть тот мир, которым Сам Бог живет в мире с Собой, превосходит разумение всякого создания — и человеческое разумение, и даже разумение ангелов. Ибо разум Его неизмерим (Пс 146:5). И когда говорится: и кому Сын хочет открыть (Мф 11:27), — имеется в виду, что знающий Сына и Отца знает Их в меру своего тварного понимания[3].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Иисус Христос является в мир второй раз и подобно тому, как о Его первом пришествии сказано было: «Слово плоть бысть», так и при втором пришествии Он назван Словом Божиим, как предвечный сын Божий[3].

В остальных случаях фраза «слово Божие» встречается в паре с выражением «свидетельство Иисуса Христа» или с подобными ему по смыслу:

И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел (Откр.1:1-2).

Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр.1:9).

И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели (Откр.6:9).

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою (Откр.20:4).

Можно предположить, что выражение «слово Божие и свидетельство Иисуса Христа» означает здесь, в совокупности, Ветхий и Новый Заветы. Так как во время написания Откровения Новый Завет еще не был канонизирован, то выражение «слово Божие» можно применить к Священному Писанию христиан и иудеев, т.е. к Ветхому Завету, а «свидетельство Иисуса Христа» — к Новому Завету, который позже станет Священным Писанием христиан. Такое предположение подтверждается комментарием византийского богослова Экумения, епископа Триккского (†. ок. 945 г.), где «слово Божие» называется Ветхим Заветом:

Ибо, как сказано, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за Церковь, которую они имели. Это значит: я видел души мучеников на высочайшем месте; ибо они были помещены на наднебесном жертвеннике. О каковых мучениках он и говорит следом, что они были закланы за священное слово Ветхого Завета и за церковь, или синагогу, которая была у них[2].

 


[1] Библейская Энциклопедия Брокгауза. Фритц Ринекер, Герхард Майер https://www.bible-center.ru/dict/brodict/s/slovo_bozhje

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:06:09

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:19:13

глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег

К тексту:
1:14

Голова его и волосы белы, как белая шерсть, как снег. Похожий текст находим в книге пророка Даниила:

Видел я, наконец, что поставлены были престолы, и воссел Ветхий днями; одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна; престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь (Дан.7:9)

Волосы «Ветхого днями» т.е. Господа Саваофа сравниваются с чистой шерстью (евр. צמר — «амар», греч. έριον — шерсть или в Синодальном переводе волна). Данную аналогию с описанием Иисуса Христа в Откровении, объясняет русский духовный писатель Матвей Васильевич Барсов:

Здесь образ понятен: 1) убеленная благолепными сединами глава наглядно изображает вечное, домирное бытие Ветхого денми; 2) седины, принадлежность маститой старости, служат символом властного авторитета в судебных делах, потому что старцы у евреев, как и вообще на Востоке, пользовались высоким уважением (Лев.19:32 и др.), имели право власти и суда («старейшины» — зекеним, см.Втор.22:15 и далее; 25:7; Руфь 4:2; Иудифь 10:6; особ.Иов 29:7-9,12-18). В приложении к Иисусу Христу образ этот, очевидно, будет иметь одинаковое значение. Верность параллели подтверждается словами и действиями Господа в Апокалипсисе: 1) Он называет Себя вечным: Я — первый и последний (1:17; ср.2:8); 2) во 2-й и 3-й главах Он производит Свой праведный суд над Церквами, как их Глава и Владыка; в 19:11 Иоанн видит Сына Божия сидящим на белом коне — и сидящий на нем называется Верный и Истинный, который праведно судит (ср.1:7). Итак, Иисус Христос явился облеченный славой, которую имел Он до начала бытия мира (Ин.17:5), властью над всеми (Мф.28:18; Апок.2:27) и правами верховного Судии (Ин.5:22)[1].

В Библии есть еще два места, в которых используется сравнение с белизной шерсти. Оба фрагмента находятся в Ветхом Завете:

Дает снег, как волну; сыплет иней, как пепел (Пс.147:5)

Тогда придите — и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю (Ис.1:18)

В описании волос воскресшего Иисуса Христа, также присутствует сравнение со снегом. Кроме вышеуказанных фрагментов, чистота и белизна снега используется для сравнения в следующих местах Ветхого Завета:

Окропи меня иссопом, и буду чист; омой меня, и буду белее снега (Пс.50:9).

Когда Всемогущий рассеял царей на сей [земле], она забелела, как снег на Селмоне (Пс.67:15).

Князья ее [были] в ней чище снега, белее молока; они были телом краше коралла, вид их был, как сапфир (Плач.4:7)

В Новом Завете со снегом сравниваются одежда Иисуса Христа, когда Он преобразился перед своими учениками на горе Фавор и одежда Ангела Господня, который явился мироносицам после воскресения Иисуса Христа:

И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить (Мк.9:2-3).

И вот, сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем; вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег (Мф.28:2-3).

Толкователи Откровения обращают внимание на символику в описании головы и волос воскресшего Иисуса Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Хотя для нас Он и новый, но Он древний или, правильнее, предвечный, ибо о сем свидетельствуют Его власи белы[2].

Святитель Кесарий, митрополит Арелатский (470- 543):

Глава Его, речет Иоанн, и волосы — как белая шерсть, как снег. Он говорит, что белые волосы — это множество облаченных в белые одежды, то есть неофитов, пришедших через крещение. Шерсть — потому что они суть овцы Христовы. Снег — потому что как снег падает без принуждения с небес, так и благодать крещения приходит не в результате каких-либо предшествующих заслуг. Ведь сами крестившиеся суть Иерусалим, который ежедневно, наподобие снега, спускается с неба. Он говорит, что потому Иерусалим, то есть Церковь, спускается с неба, что с неба — благодать, через которую она освобождается от грешников и соединяется со Христом, то есть вечным главой и небесным женихом. Как и наоборот говорит апостол, что зверь поднимается из бездны — то есть злой народ, рожденный от злого народа. Ведь как Иерусалим, нисходя в смирении, возвышается, так зверь — то есть высокомерный народ, — надменно поднимаясь, низвергается[2].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Через белизну главы указывается на Его древность, и бессмертие, и первоисточник могущества. А Христу глава — Бог (1 Кор 11:3)[2].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Христу глава — Бог(1 Кор 11:3). Он изображен белым из-за блеска чистоты Нерожденного, простого света Единородного, чистого сияния Святого Духа и непорочной красоты праведности. Он не случайно называется белым, когда сравнивается с белой шерстью и снегом, из-за прощения, которое Он непрерывно предоставляет грешникам. Так и написано: Если будут грехи ваши, как багряное, — как снег убелю; если будут красны, как пурпур, — как волну убелю(Ис 1:18)[2].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

По словам Иоанна, глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег. Ибо у Христа таинство ново по чудесному явлению, а по благоволению, поистине, предвечно. Ведь божественный апостол написал о Нем тайну, сокрытую от веков и родов, Он ныне открыл святым Своим, которым благоволил (Кол 1:26-27). Итак, он показывает, что седина главы Его, уподобленная волне и снегу, — древность таинства, каковая относится к [предвечному] Божию благоволению[2].

 


[1] Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Толкование и руководство к изучению. Составил М.Барсов http://dearfriend.narod.ru/books/mvb/ap/0307.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:14

как бы трубный | как бы звук трубы | труба | трубить | трубные голоса

В Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завета), слово σάλπιγξ (труба) используется для перевода нескольких еврейский слов:

Хацоцра наиболее похожа на современную трубу.  Название этого музыкального инструмента произошло от слова “хацер” — двор. Данный вид трубы впервые упоминается в книге Чисел, когда Бог повелел Моисею сделать две серебряных хацоцры, подробно указав, когда и как следует трубить. Если в израильском стане, кочевавшем по пустыне, раздавались протяжные звуки двух труб одновременно, то это означало всенародный сбор, если трубила только одна хацоцра – значит, созывались одни лишь старейшины. Прерывистые трубные звуки звали в путь. Хацоцры также использовались при богослужении в Иерусалимском Храме.

В Ветхом Завет, шофар впервые упоминается при явлении Бога израильскому народу на горе Синай. Тогда все слышали сильный звук, который сравнивается со звучанием шофара:

На третий день, при наступлении утра, были громы и молнии, и густое облако над горою [Синайскою], и трубный (здесь и далее используется слово «шофар») звук весьма сильный; и вострепетал весь народ, бывший в стане (Исх.19:16).

И звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом (Исх.19:19).

Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, [весь] народ отступил и стал вдали (Исх.20:19).

Шофар изготавливается из натурального рога баранов, козлов, антилоп, газелей. Из-за аллюзий на золотого тельца бычьи или коровьи рога использовать в изготовлении шофаров запрещено. Формы и длины шофаров могут быть самыми разными. Шофар может быть коротким, с простым изгибом (как принято у ашкеназов), или он может быть длинным, витым. Кончик рога у шофара срезается или просверливается, трубящий в шофар использует для извлечения звука это простое отверстие. Известны случаи, когда кончику рога придавали форму простейшего трубного мундштука[1].

Шофар

Шофар

Способы трубления на шофаре сводятся к трем основным приемам: машах (один долгий протяжный тон), труа (серия коротких прерывистых звуков) и ткиа (несколько непродолжительных, но связанных между собой звуков)[2].

Шофар играл исключительную роль в самых различных сферах жизни израильского народа, что подтверждается его наиболее частым упоминанием в Ветхом Завете.

Как и говорилось ранее, в Септуагинте (греческом переводе Ветхого Завет) все упомянутые музыкальные инструменты переводятся словом σάλπιγξ (труба), однако, когда в тексте вместе упомянуты хацоцра и шофар, то за хацоцрой остается перевод σάλπιγξ (кроме Ос.5:8), а шофар переводится словом κερατίνη (рог) (2Пар.15:14Пс.97:6) или оставляется без перевода (σωφάρ) (1Пар.15:28).

В Новом Завете σάλπιγξ упоминается в основном, когда идет речь о последних днях мира:

и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их (Мф.24:31);

Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся (1Кор.15:51-52);

потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде (1Фес.4:16).

Однако чаще, чем в других книгах Нового Завета σάλπιγξ встречается в Откровении:

  • c Иоанном говорит голос «как бы трубный» (Откр.1:10), который потом повелевает ему взойти в дверь на небе, что-бы увидеть «чему надлежит быть» (Откр.4:1);
  • Иоанн видит семь Ангелов которым дано семь труб (Откр.8:2) и вот они приготовились трубить (Откр.8:6);
  • трубят первый (Откр.8:7), второй (Откр.8:8), третий (Откр.8:10) и четвертый (Откр.8:12) Ангелы;
  • предостережение о трубных голосах оставшихся трех Ангелов (Откр.8:13);
  • трубят пятый (Откр.9:1) и шестой Ангелы (Откр.9:13-14);
  • когда вострубит седьмой Ангел, совершится тайна Божия (Откр.10:7);
  • трубит седьмой Ангел (Откр.11:15).

Теперь давайте рассмотрим, что говорят комментаторы о трубах и «трубном голосе».

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

труба — сильный голос Открывающего[3].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век):

Это глас проповедника: возвысь голос твой, подобно трубе (Ис 58:1)[3].

Латинский христианский писатель Тиконий Африканский (ум. ок. 395 г.):

Говорится, что [Церковь] приобрела наиболее громкозвучную трубу проповеди, и мы верим, что когда она одержит верх, всякий век уверует; ибо читаем: возвысь голос твой, подобно трубе (Ис.58:1)[4].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Затем даны были семь труб семи анге­лом, чтобы вострубили о приближе­нии царя. Эти же трубы должны пробудить мертвых, ибо и умудрен­ный в божественном познании апостол говорил в первом письме фессалоникийцам, что сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба (1Фес.4:16), а также: ибо вострубит, и мертвые воскрес­нут нетленными (1Кор.15:52)[4].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Церковь, воспламененная семиобразным Духом, с надеждой приготови­лась к проповеди, к тому, чтобы низвергнуть звуком небесных труб славу века сего, словно стены Иери­хонские[5].

Пропо­ведь бедствий справедливо сравнивается со звуком трубы, знаменующей начало войны. В Писании говорится: возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззаконие его (Ис.58:1). И в другом месте: Трубу к устам твоим! Как орел налетит на дом Господень (Ос.8:1)[6].

Блаженный Феофилакт Болгарский (1078 — 1107) в толковании на первое послание к Коринфянам святого апостола Павла:

Дабы кто не усомнился, как так дела совершатся в мгновение ока, подтверждает достоверность своего слова силой Бога, творящего оные: и говорит, что вострубит, и сделается; подобно сему: Он сказал — и сделалось (Пс.32:9). Ибо труба означает не что иное, как повеление и мановение Божие, предшествующее всему[7].

Святитель Феофан Затворник (1863 — 1866):

Труба будет проводником силы Божией, все проникающей и все оживляющей; она возбудит умерших и соберет их вместе с живыми воедино. Труба и в Ветхом Завете была органом созывания народа Божия для выслушания воли Божией и исполнения ее (Лев.25:9; Чис.10:2;31:6). И мертвии о Христе воскреснут первее. То же и в другом месте говорит Апостол: вострубит и мертвый востанут нетленны (1Кор. 15, 52)[8].

 


[1] Шофар. Материал из Википедии — свободной энциклопедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D8%EE%F4%E0%F0

[2] Елена Коляда. Библейские музыкальные инструменты http://www.pravmir.ru/bibleyskie-muzyikalnyie-instrumentyi/

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:04:01

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:08:02

[5] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:08:06

[6] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:08:07

[7] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:1kor:15:52

[8] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:1sol:04:16

в духе

К тексту:
1:10
4:2
17:3
21:10

ἐν πνεύματι — в духе.

Архиепископ Аверкий (Таушев) пишет:

На языке пророков «быть в духе» – значит быть в таком духовном состоянии, когда человек видит, слышит и чувствует не телесными органами, но всем внутренним существом своим. Это не сновидение, ибо такое состояние бывает и во время бодрствования[1].

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской говорит о том, что Иоанн был объят Святым Духом и получил духовный слух[2].

Так в Ветхом Завете читаем, что древние пророки пророчествовали только под воздействием Духа Божия:

И дух поднял меня и перенес меня в Халдею, к переселенцам, в видении, Духом (ἐν πνεύματι — в Духе) Божиим. И отошло от меня видение, которое я видел (Иез. 11:24).

И сердце свое окаменили, чтобы не слышать закона и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом (ἐν πνεύματι — в Духе) Своим через прежних пророков; за то и постиг их великий гнев Господа Саваофа (Зах. 7:12).

В Новом Завете Иисус Христос объясняет, пришедшему к Нему Никодиму, как действует Дух Божий:

Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа (Ин. 3:8).

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.), в трактате на Откровение пишет:

Говорится, что он был взят в духе, то есть вознесен к тайнам Божиим, чтобы увидеть то, о чем должен рассказать. И Иоанн говорит, что на высоту небес он не телесно восходит, а посылается Духом, заставляя вспомнить слова: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах (Ин 3:13). Ведь и святой апостол Павел также говорит, что он был взят. Но как? Он говорит: в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает(2Кор 12:2). Он пишет только, что был взят в исступлении, в духе. Но потому здесь упоминается воскресный день, когда он говорит, что был взят в духе, что в воскресный день апостол может быть обременен только божественными вещами и священнослужениями[3].

Иоанн упоминает в Откровении четыре раза, что он был в духе:

Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний (Откр. 1:10).

И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий (Откр. 4:2).

И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами (Откр. 17:3).

И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога (Откр. 21:10).  

Современные исследователи книги Откровение отмечают присутствие в тексте повторяющихся фраз или выражений, которые делят книгу на разделы. Такие фразы могут рассматриваться в качестве структурных маркеров[4].

Первым таким маркером является выражение «чему надлежит быть», которое делит книгу на четыре крупных раздела. Вторым маркером является фраза «в духе», она также делит текст Откровения на несколько частей, но внутри уже выше определенных четырех разделов:

rev3


[1] Архиепископ Аверкий (Таушев). Апокалипсис или Откровение святого Иоанна Богослова http://azbyka.ru/hristianstvo/bibliya/novyi_zavet/apokalipsis/averky_apokalipsis_09g-all.shtml

[2] Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской. Толкование на Апокалипсис Святого Иоанна Богослова http://lib.pravmir.ru/library/readbook/44#

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:10

[4] Небольсин А.С. Методы интерпретации, эсхатология и структура Откровения Иоанна Богослова // Вестник ПСТГУ. Серия I. Богословие, философия. 2010. 3 (31). С. 55-74. http://bible-spbda.info/e-books/ee-books/nebolisin_a.s.-metody_interpretacii,_eshatologiya_i_struktura_otkroveniya_ioanna_bogoslova.pdf

за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа

К тексту:
1:9

Этот текст указывает на то, что Иоанн является, одним из тех, кого в Откровении называют сохраняющими заповеди Божии или свидетельствующими слово Божие и имеющими свидетельство Иисуса Христа:

И Он показал, послав оное через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел (Откр 1:1-2).

И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели (Откр 6:9).

И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа (Откр. 12:17).

Я видел, что жена упоена была кровью святых и кровью свидетелей Иисусовых (Откр. 17:6).

Я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово (Откр. 19:10).

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие (Откр. 20:4).

был на острове

К тексту:
1:9

Уже со II века известно предание о том, что в конце правления императора Домициана апостол Иоанн Богослов был сослан на остров Патмос и освобожден при императоре Нерве (ок. 96 г.). О ссылке апостола Иоанна Богослов на Патмос сообщается и в письмах, относимых священномученику Игнатию Богоносцу (I — нач. II в)[1].

Откровение было написано не позднее начала II века, так как его знал уже Папий Иерапольский († 130-140), а мученик Иустин Философ († 165) ссылался на Откровение в «Диалоге с Трифоном Иудеем»[2].

Варианты датировки написания Откровения представлены в таблице[2]:

Датировка Автор датировки Примечание
81-96 годы Священномученик Ириней Лионский (130-202) Конец правления императора Домициана (51—96 гг., правление 81—96 гг.). Эта датировка была принята как древними авторами так и большинством исследователей XX века.
41-54 годы Св. Епифаний Кипрский († 403) Относил ссылку апостола Иоанна на Патмос ко времени правления императора Клавдия (10 г. до Р.Х.—54 г., правление 41—54 гг.).
54-68 или 61-65 годы Блаженный Феофилакт Болгарский († 1107) Писал, что апостола Иоанна сослали «спустя тридцать два года по вознесении Христовом», т. е. при императоре Нероне (37—68 гг., правление 54—68 гг.).

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.), в трактате на Откровение пишет:

Как повествуют церковные историки, во времена кесаря Клавдия, когда усилился тот голод, пришествие которого на период в десять лет в Деяниях Апостолов предвещал пророк Агав, в то время этот кесарь, подгоняемый обычным тщеславием, объявил о гонении на Церковь. Тогда он также повелел отправить в изгнание апостола Иисуса Христа — Иоанна, которого сослал и обрек на искушение голодом, бывшем в то время[3].

Существует метод датировки Откровения (поддерживается большинством современных экзегетов), основанный на анализе фрагмента[2]:

И семь царей, из которых пять пали, один есть, а другой еще не пришел, и когда придет, не долго ему быть (Откр.17:10).

Эти семь царей отождествляются с семью римскими императорами, начиная с Цезаря Августа, причем предлагаются различные варианты состава императоров. В этом случае вопрос датировки сводится к определению того, кто 6-й царь, который «есть» и при котором соответственно написана книга. Например предлагаются варианты в которых 6-ыми императорами могут быть: Нерон (54-68), Гальба (с июня 68 по январь 69 г.), Отон (с января по апрель 69 г.), Вителлий (с апреля по сентябрь 69 г.), Веспасиан (69-79), Тит (79-81), Домициан (81-96), Траян (98-117)[2].

В целом, проблему датировки можно свести к выбору между поздней (конец I века) и ранней (до разрушения Иерусалима в 70 году). Свидетельство самой книги не позволяет сделать вывод о безусловной верности какой либо из 2 датировок[2].

 


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ИОАНН БОГОСЛОВ http://www.pravenc.ru/text/469832.html

[2] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ http://www.pravenc.ru/text/471605.html

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:09