лице Его, как солнце, сияющее в силе своей

К тексту:
1:16

В Синодальном переводе слово οψις — «вид» переведено как «лицо», однако в большинстве случаев «лицо» на греческом это — πρόσωπον:

Тогда Навуходоносор исполнился ярости, и вид (η οψις) лица (του προσωπου) его изменился на Седраха, Мисаха и Авденаго (Дан.3:19).

Не судите по наружности (οψιν), но судите судом праведным (Ин.7:24).

По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице (το προσωπον) Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф.17:1-2).

И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице (το προσωπον) его как солнце, и ноги его как столпы огненные (Откр.10:1).

Хотя впрочем есть и исключения:

И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице (η οψις) его обвязано было платком (Ин.11:44).

Сравнение с силой Солнца встречаем в Ветхом Завете:

Так да погибнут все враги Твои, Господи! Любящие же Его [да] [будут] как солнце, восходящее во всей силе своей (השׁמשׁ  בגברתו — «хашэмеш бигэвурато») (Суд.5:31)!

Древние еврейские пророки ожидаемого Мессию называли «Солнце правды», по-еврейски שׁמשׁ צדקה (шэмэш цэдака):

Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его (Мал.4:1-2).

Рассмотрим как толкуют это описание Иисуса Христа комментаторы.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Его лице сияет, якоже солнце не чувственным светом, но духовным: как Солнце правды. Он сияет Своею собственною силою и властью, но не как солнце чувственное, которое, будучи тварью, светит по Божьему велению и Богодарованною силою[1].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Его лицо было Его явлением, посредством которого Он говорил с людьми лицом к лицу. Слава же солнца меньше, чем слава Господа, но из-за восхода, заката и опять восхода Писание уподобило Его лицо славе солнца, потому что [Христос] был рожден, пострадал и воскрес[1].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Каким явился Господь ученикам на горе [Фавор], таким после суда Он явится всем святым. Неблагочестивые же на суде увидят Того, с Кем сражались. Все, присущее Сыну Человеческому, присуще также и Церкви, с которой Христос сделался единым существом, наделив ее честью священства и правом суда, чтобы она просияла в Царстве Отца Его, подобно солнцу[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15

 

во веки веков

Фраза «во веки веков» происходит из Ветхого Завета и на еврейском будет звучать как «олам ва-эд» (לעלם ועד). Септуагинта в разных местах предлагает разный перевод этого выражения:

  • ον αιωνα και επ αιωνα και ετι — во веки и в вечность (Исх.15:18);
  • εις τον αιωνα του αιωνος — вовек (Пс.44:7), во веки и веки (Пс.44:18; Пс.103:5; Пс.118:44; Пс.144:1-2), во веки веков (Пс.51:10);
  • εις τον αιωνα και εις τον αιωνα του αιωνος — навеки, навсегда (Пс.9:37), во веки и веки (Пс.144:21); на веки и веки (Пс.9:6; Пс.47:15; Пс.148:6);
  • εις αιωνα αιωνος — на век и век (Пс.20:5);
  • εις τους αιωνας και ετι — вовеки, навсегда (Дан.12:3);
  • εις τον αιωνα και επεκεινα — во веки веков (Мих.4:5).

Если слово לעלם (олам) может использоваться в разных смыслах, обычно определяемых по контексту (Втор.32:7; Иер.5:15; Ис.51:9; Ис.61:4; Иов.22:15; Пс.77:69; Пс.88:3; Еккл.1:4), то словосочетание «олам ва-эд» обычно используется вместе с упоминанием Бога, Его суда или милости и обозначает вечность.

В Новом Завете используется уже устоявшееся в Септуагинте формула, обозначающая вечность как в кратком варианте: εις τους αιωναςεις τους — «во веки» (Мф.6:13; Лк.1:33; Рим.1:25), так и в полном:  εις τους αιωνας των αιωνων — «во веки веков» (1Пет.4:11; Гал.1:5; Фил.4:20; Евр.13:21; Откр.1:6). Интересно, что в Откровении, чаще чем в других книга Нового Завета (14 раз), используется эта фраза и используется именно полная форма: «во веки веков».

Библия, являясь откровением трансцендентного Бога, начинается и заканчивается указаниями, относящимися ко времени: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1) и «ей, гряду скоро» (Откр.22:20). Нет никакого первичного времени, в котором разыгралась бы некая божественная история. Творческий акт обозначает абсолютное начало нашего, нам присущего, времени, но до этого времени уже был Бог. То, что будет развиваться во времени — это Его замысел, сначала устрояющий все творение ради человека, а затем направляющий его судьбу согласно некой таинственной цели[1].

Таким образом время — творение Божие. Оно служит рамкой для истории, касающейся нас. Время — мера земной длительности в ее конкретном представлении: сначала это — космическая длительность, поляризованная появлением человека, потом — длительность историческая, в рамках которой человечество направляется к своей цели, и ритм которой отмечается чередованием поколений. По отношению к этой двойной длительности Бог остается трансцендентным. Человек живет во времени, Бог же в вечности. «Олам ва-эд» (לעלם ועד)  указывает на длительность, превосходящую человеческую меру. Чтобы дать нам понять природу этой длительности, незнакомой нам на опыте, в Библии она противопоставляется преходящему характеру времени космического[1]:

Пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и как стража в ночи (Пс.89:5);

и времени человеческого:

Дни мои—как уклоняющаяся тень, и я иссох, как трава. Ты же, Господи, вовек пребываешь, и память о Тебе в род и род. (Пс.101:12-13).

 


[1] Словарь библейского богословия. Под редакцией Ксавье Леон-Дюфура и Жана Люпласи, Августина Жоржа, Пьера Грело, Жака Гийе, Марка-Франсуа Лакана http://katolik-gomel.by/images/slovar.htm

из уст Его выходил острый с обеих сторон меч | Имеющий острый с обеих сторон меч | мечом уст Моих | Из уст же Его исходит острый меч

К тексту:
1:16
2:12
2:16
19:15
19:21

В этом выражении используется греческое слово ρομφαια, обозначающее длинный одноручный или двуручный меч. В Ветхом Завете еврейское слово חרב — «хереб» (меч), встречается около 400 раз, причем в Септуагинте (греческом переводе) примерно в 200 случаях оно переводится как ρομφαια, а другие 200 мест предлагают в качестве перевода другое греческое слово — μάχαιρα, которое в античности широко применялось к обозначению всяких режущих предметов, от бытовых ножей до мечей.

Из Ветхого Завета становится понятным образ, в котором слово или язык представлен в качестве оружия:

Душа моя среди львов; я лежу среди дышущих пламенем, среди сынов человеческих, у которых зубы—копья и стрелы, и у которых язык—острый меч (μάχαιρα) (Пс.56:5).

Вот они изрыгают хулу языком своим; в устах их мечи (ῥομφαία): `ибо’, [думают они], `кто слышит?’ (Пс.58:8).

Укрой меня от замысла коварных, от мятежа злодеев, которые изострили язык свой, как меч (ῥομφαία); напрягли лук свой—язвительное слово (Пс.63:3-4).

Ибо мед источают уста чужой жены, и мягче елея речь ее; но последствия от нее горьки, как полынь, остры, как меч (μάχαιρα) обоюдоострый (δίστομος, в еврейском тексте такого слова нет) (Прит.5:4).

Исайя пророчествует о пришествии Иисуса Христа такими словами:

Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое; и соделал уста Мои как острый меч (μάχαιρα); тенью руки Своей покрывал Меня, и соделал Меня стрелою изостренною; в колчане Своем хранил Меня (Ис.49:1-2).

Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис.11:4).

На это пророчество, впоследствии, ссылается апостол Павел:

И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2Фес.2;8)

Также апостол Павел сравнивает слово Божие с мечём:

Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча (μάχαιρα) обоюдоострого (δίστομος): оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр.4:12).

А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч (μάχαιρα) духовный, который есть Слово Божие (Ефес.6:16-17).

Выражение ῥομφαία δίστομος («меч обоюдоострый» т.е. острый с обеих сторон) в Ветхом Завете встречается всего один раз, в 149 псалме:

Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих. Да будут славословия Богу в устах их, и меч обоюдоострый (חרב פיפיות  хереб пифийот) в руке их, для того, чтобы совершать мщение над народами, наказание над племенами, заключать царей их в узы и вельмож их в оковы железные, производить над ними суд писанный. Честь сия — всем святым Его. Аллилуия (Пс.149:5-9).

В Откровении образ Иисуса, который имеет в устах меч встречается 5 раз:

Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч (ῥομφαία δίστομος); и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей (Откр.1:16).

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч (ῥομφαία δίστομος) (Откр.2:12).

Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом (ῥομφαία) уст Моих (Откр.2:16).

Из уст же Его исходит острый меч (ῥομφαία), чтобы им поражать народы (Откр.19:15).

А прочие убиты мечом (ῥομφαία) Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами (Откр.19:21).

Интересно, что в Откровении слово ρομφαια используется во всех случаях, касающихся описания Иисуса Христа и один раз при описании всадника на бледном коне (Откр.6:8). В случаях же упоминания раны зверя (Откр.13:14), описания всадника на рыжем коне (Откр.6:4) и в выражении: «кто мечом убивает, тому самому надлежит быть убиту мечом» (Откр.13:10), используется слово μάχαιρα. Кроме того слово ρομφαια, помимо Откровения, встречается в Новом Завете всего один раз, в Евангелии от Луки:

И благословил их Симеон и сказал Марии, Матери Его: се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий, — и Тебе Самой оружие (ῥομφαία) пройдет душу, — да откроются помышления многих сердец (Лк.2:34-35).

Далее рассмотрим толкования образа Иисуса, который имеет в устах обоюдоострый меч.

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Посредством острого с обеих сторон меча, выходящего из уст Его, указывается, что это — Он Сам, сейчас принесший всему миру блага Евангелия, а раньше, через Моисея, знание законов. Но поскольку весь род человеческий — как Ветхого, так и Нового Завета — будет судиться тем же самым Словом, то поэтому Он назван мечом. Меч вооружает воина, меч убивает врага, меч карает дезертира. Чтобы показать апостолам, что Он возвестил правосудие, Он говорит: не мир пришел Я принести, но меч (Мф.10:34). И после того, как завершил притчи, Он говорит им:поняли ли вы все это? Они говорят: так. Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и старое (Мф.13:51-52). Новое — слова Евангелия, старое — [слова] закона и пророков. Что это вышло из Его уст, [открывается в том, что] Он сказал Петру: пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у ней рот, найдешь статир, — то есть два динария, — за Меня и за себя (Мф.17:27). И Давид схожим образом говорит через Духа: Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это (Пс.61:12), ибо однажды постановил Господь от начала [то], что будет до самого конца. Таким образом, это — два Завета, которые, в зависимости от восприятия времени, называются или двумя динариями, или Новым и Ветхим, или мечом, острым с обеих сторон. Наконец, поскольку сам Судья поставлен Отцом, желая указать на это, — ибо люди будут судиться словом [Его] проповеди, — Он говорит: вы думаете, что Я буду судить вас в последний день? Слово, которое Я говорил, оно будет судить в последний день (Ин.12:48). И Павел говорит фессалоникийцам об антихристе:которого Господь убьет духом уст Своих (2Фес.2:8). Следовательно, [дух] этот — меч, острый с обеих сторон, выходящий из уст Его[1].

Острый меч означает или два Завета, или то, что мы читаем о Премудрости: закон и кротость на языке у нее (Притч.31:26), то есть суд и милость[4].

Блаженный Иероним Стридонский (ок. 347  — 30.09.419/20):

Эти, ликующие на постелях своих, — говорится о святых, говорится о мужах совершенных, — что еще есть у них? И мечи обоюдоострые в руках их (Пс.149:6). Мечи обоюдоострые, мечи святых остры с обеих сторон. Мы читаем в Иоанновом Откровении, что читается и принимается в Церкви — ибо находится не среди апокрифов, но среди церковных писаний, о Господе Спасителе: И из уст его выходил острый с обеих сторон меч. Таким образом, видишь, святые приняли эти обоюдоострые мечи, которые они держат в руках, из уст Господа. То есть Господь подает ученикам Своим меч из уст Своих, меч обоюдоострый, то есть слово учения Своего. Меч обоюдоострый — и исторически, и аллегорически, и по букве, и по духу. Меч обоюдоострый, поражающий противников и защищающий Своих. Меч обоюдоострый — этот обоюдоострый меч заточен с двух сторон: Иоанн говорит и о настоящем веке, и о будущем; и здесь поражает противников, и в вышних открывает Царство Небесное[1].

Латинский христианский писатель Фульгенций, епископ Руспийский (467-533):

Так, Исаия говорит о Сыне: жезлом уст Своих поразит землю, и духом уст Своих убьет нечестивого (Ис.11:4). О котором и апостол говорит: которого Господь Иисус убьет духом уст Своих (2Фес.2:8). Также Сам единственный Сын Божий обозначает этого Духа уст Своих, вдыхая после Своего воскресения в учеников, говорит: примите Духа Святого (Ин.20:22). Действительно, из уст Самого Господа Иисуса, говорит Иоанн в Апокалипсисе, потому что выходил острый с обеих сторон меч. Следовательно, Дух уст Его — это сам меч, выходящий из Его уст[1].

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Обоюдуострым мечем называет или нечестивых отлучение, «острейшее паче всякого меча обоюдуостра» (Евр. 4:12), или меч духовный, поражающий нашего внутреннего человека[5].

Мечем обоюдуострым называет или Евангельское учение, образующее сердце и отделяющее верных от нечестивых, или же осуждение, отсекающее нечестивых[2].

Оружием называется наказание, которое будет послано на нечестивых и грешников по праведному суду и повелению, произнесенному из уст Божиих[4].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век):

Ромфея (ῥομφαία) же — ниспосланные заповеди, каковыми побеждаются по Божьей воле высокомерные — а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся (Рим.2:12)[3].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Сказано, что из уст Его исходит острый меч, который есть власть закона и строгость Судящего. Он сохраняет острие для правосудия, чтобы все разделять и полагать предел деяниям каждого[4].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Видение, давая точнейшее описание, помещает [меч] в уста. Этим обозна­чено, что все имеет бытие по Слову Божию и тот, кто в чем-либо престу­пает Его веления, не останется безнаказанным[4].

Кесарий, митрополит Арелатский (470 — 543):

Под обоюдоострым мечом понимается власть Христа, которой защищаются праведные и наказываются неправед­ные[4].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Образ Иисуса, который имеет в устах обоюдоострый меч, также присутствует среди этих упоминаний:

rev1

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:16

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:12

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:16

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:19:15

[5] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15

семь звезд

К тексту:
1:16
1:20
2:1
3:1

«Звезда» на еврейском — כּוכב (кокаб), в Септуагинте כּוכב переводится словом αστηρ. В Ветхом Завете «звезда» часто используются как символ. Когда Бог говорит о будущем потомстве Авраама, то сравнивает его количество с числом звёзд на небе:

И вывел его вон и сказал: посмотри на небо и сосчитай звезды, если ты можешь счесть их. И сказал ему: столько будет у тебя потомков (Быт.15:5).

Я благословляя благословлю тебя и умножая умножу семя твое, как звезды небесные и как песок на берегу моря (Быт.22:17).

Умножу потомство твое, как звезды небесные (Быт.26:4).

Другие книги Ветхого Завета также предлагают подобное сравнение (Втор.1:10; Втор.10:22; Втор.28:62; 1Пар.27:23; Неем.9:23; Иер.33:22).

В пророческом сне Иосифа, звёзды являются образами 11 сыновей Иакова:

И видел он еще другой сон и рассказал его братьям своим, говоря: вот, я видел еще сон: вот, солнце и луна и одиннадцать звезд поклоняются мне (Быт.37:9).

В Библии жизнь праведников сравнивается с сиянием звёзд:

И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде—как звезды, вовеки, навсегда (Дан.12:3);

а рождение праведника с восхождением звезды, что мы видим в пророчестве Валаама о Зоровавеле, которое относится и к Иисусу Христу (Мф.2:2):

Вижу Его, но ныне еще нет; зрю Его, но не близко. Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля, и разит князей Моава и сокрушает всех сынов Сифовых (Числ.24:17).

В Ветхом Завете с упоминанием звёзд часто соседствует или соответствует ему понятие «воинство небесное» (צבא השׁמים  саба хашамаим):

И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им (Втор.4:19).

И пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному, чего я не повелел (Втор.17:3).

И отставил жрецов, которых поставили цари Иудейские, чтобы совершать курения на высотах в городах Иудейских и окрестностях Иерусалима, —и которые кадили Ваалу, солнцу, и луне, и созвездиям, и всему воинству небесному (4Цар.23:5).

И раскидают их пред солнцем и луною и пред всем воинством небесным, которых они любили и которым служили и в след которых ходили, которых искали и которым поклонялись (Иер.8:2).

Здесь «воинство небесное» отождествляется с падшими ангелами или языческими богами, поклонение которым запрещено народу Израильскому. Другие места Библии говорят о «небесном воинстве» или звёздах, которые сотворены Богом, служат и поклоняются Ему, с этим может быть связано наименование Бога Господом Саваофом (הצבאות  «саба от», т.е. «Господь воинств»):

Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его—все воинство их (Пс.32:6).

Ты, Господи, един, Ты создал небо, небеса небес и все воинство их, землю и все, что на ней, моря и все, что в них, и Ты живишь все сие, и небесные воинства Тебе поклоняются (Неем.9:6).

И сказал [Михей]: выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его (3Цар.22:19).

На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее, при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости (Иов.38:6-7)?

Однако часть ангелов, под предводительством денницы (הילל — «гилель», в переводе «утреняя звезда» или «люцифер»), отпала от Бога, что описывается в книге пророка Даниила и Откровении:

От одного из них вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране, и вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их (Дан.8.9-10).

И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю (Откр.12:4).

Обозначение одушевленных ангельских сил и неодушевленных светил при помощи одного выражения отражает обычное для древних представление об окружающей действительности. Оно коренилось в их понимании мира как существа одушевленного. Объяснение этому одни из них находили в том, что мир оживотворяется Самим Богом, другие — в том, что мир полон богов[1].

В Откровении «семь звезд» встречается 5 раз, причем значение этого символа частично раскрывается в самом тексте Откровения:

Он держал в деснице Своей семь звезд (Откр.1:16).

Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей (Откр.1:20).

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей (Откр.2:1).

И Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит Имеющий семь духов Божиих и семь звезд (Откр.3:1).

Рассмотрим как толкуют понятие «семь звезд» комментаторы Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Григорiй Богослов, разумея настоящую главу, говорит, что церкви названы звездами образно — по их чистоте и светлости[2].

Под семью звездами или Ангелами, которые блаженными Иринеем и Епифанием упоминаются под именем семи небес, следует здесь разуметь управление небесными чинами, содержимое, как и все концы земли, десницею Христовою, ибо, по обетованию, Он ходит посреди церквей и управляет мiр святыми Ангелами[3].

Святитель Феофан Затворник (1863 — 1866):

Что ангелы семи церквей? Епископы, представители тех церквей. Это видно из того, какие речи обращает к ним св. Иоанн[2].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Звезды в правой руке Божьей — это души святых, или все собрание верных, которые были и которые будут до скончания мира[2].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Древние толкователи [Андрей Кесар., Арефа, Икумений.] под этими Ангелами разумеют бесплотных духов — Ангелов хранителей; новейшие хотят видеть символических Ангелов [Ebrard.]. Но лучше всего остановиться на том толковании, по которому здесь под Ангелами разумеются епископы как представители церквей [Иустин Философ, блаж. Августин, Hengstenberg, Luthardt, Kliefoth и др.]. Таким образом, по изображению Апокалипсиса христианские архипастыри всегда в руке Божией, и Бог для них постоянный покровитель, наставник и судия[2].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Выражение «семь звезд» упоминается дважды, сначала при обращении к Ангелу Ефесской церкви, а затем при обращении к Ангелу Сардийской церкви:

rev1


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. Воинство небесное http://www.pravenc.ru/text/155128.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:19

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:01

десница | правая рука

К тексту:
1:16
1:17
1:20
2:1
5:1
5:7
10:5
13:6

В Библии правая рука, как правило, обозначается одним словом, на еврейском это ימין («ямин» — буквально «правая» сторона или рука), на греческом — δεξιός (также «правая» сторона или рука). На церковнославянском и во многих случаях в Синодальном переводе, правая рука — «десница». Также правая рука означает юг, а левая (שׂמאל — «смол», на церковнославянском «шуйца») — север (Быт.14:15)[1].

В Священном Писании правая рука, является символом могущества и силы, а место одесную, т. е. по правую руку — символом благоволения[2]. У иудеев существовал обычай клясться правою рукою, что подтверждается словами: Господь поклялся десницею Своею и крепкою мышцею Своею (Ис.62:8). При клятве иудеи, по примеру Господа (Втор.32:40), поднимали свою правую руку к небу (Быт.14:22). Отсюда выражение: которых уста говорят суетное, и которых десница — десница лжи (Пс.143:8). Также при благославении возлагалась правая рука на голову благословляемого. Если благославлялись двое детей одновременно, то на первенца возлагалась правая рука, а на второго ребенка левая, указывая на преимущество первенца (Быт.48:13-14;17-18). Подавать кому либо свою правую руку служило знаком дружбы (Гал.2:9). Сажать гостя около себя по правую руку считалось оказанием особенной почести (3Цар.2:19)[2]. В притче о втором пришествии Иисуса Христа, Царь ставит овец (праведников) справа от Cебя, а козлов (грешников) — слева (Мф.25:31-34;41).

Действия всемогущества Божия приписываются деснице Всевышнего (Пс.76:11), сражающей врага и освобождающей Его народ (Исх.15:6,12; Пс.19:7; 20:9). Так, после смерти Иисус был «вознесен десницею Божиею» (Деян.2:33), как возвестил об этом псалмопевец (Пс.117:16)[1][2]. Вообще в Псалтири чаще чем в других книгах Священного Писания упоминается десница Божия, спасающая (Пс.19:7; Пс.43:4Пс.59:7Пс.107:7Пс.108:31; Пс.137:7) и укрепляющая (Пс.17:36; Пс.62:9; Пс.79:16-18; Пс.138:10), а также поражающая врагов (Пс.20:9Пс.73:11; Пс.97:1). Псалмопевец восклицает «блаженство в деснице Твоей вовек» (Пс.15:11).

В Откровении правая рука упоминается 8 раз. Из них 4 раза говорится о деснице Иисуса Христа:

Он держал в деснице (εν τη δεξια χειρι — в правой руке) Своей семь звезд (Откр.1:16);

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу (την δεξιαν) Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь Первый и Последний (Откр.1:17);

Тайна семи звезд, которые ты видел в деснице (επι της δεξιας) Моей, и семи золотых светильников [есть сия]: семь звезд суть Ангелы семи церквей; а семь светильников, которые ты видел, суть семь церквей (Откр.1:20);

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице (ἐν τῇ δεξιᾷ) Своей (Откр.2:1).

Два раза о деснице Сидящего, в которой Он держит книгу:

И видел я в деснице (επι την δεξιαν) у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями (Откр.5:1);

И Он пришел и взял книгу из десницы (ἐκ τῆς δεξιᾶς) Сидящего на престоле (Откр.5:7).

Один раз Ангел клянется, поднимая свою руку к небу. Причем в древних рукописях указывается на правую руку:

И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою (в древних текстах пишется την χειρα αυτου την δεξιαν — «правую свою руку») к небу (Откр.10:5);

И один раз говорится о том, что на правые руки людей будет положена печать антихриста:

И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их (επι της χειρος αυτων της δεξιας) или на чело их (Откр.13:16).

Далее упоминается об этой руке без уточнения, что она правая (Откр.14:9; 20:4).

Рассмотрим какие символы предлагают увидеть комментаторы Откровения в упоминании десницы Бога.

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.) о деснице Иисуса Христа:

Не смог бы выжить святой Иоанн, будучи в ужасе, не дотронься до него спасительная десница Сына Божия, которая одним прикосновением произвела столь многие чудеса[3];

и далее о деснице Сидящего:

Книга была в деснице Божией, это, как я основательно полагаю, пути святых, поступавших праведно в древности[4].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век) о деснице Сидящего:

В деснице — то есть во Христе, ибо Он есть длань Бога, Он — десница Отца; иначе говоря — в блаженстве вечном[4].

Под десницею сей мы должны понимать счастье победы, а не как плотскую десницу, как будто сказано, что Он принял книгу из какой-то другой десницы Отца, хотя Отец и Сын — одно и то же, и Сам Сын является десницей Отца; но так как всегда побеждает через своих Тот, Кто сказал: Радуйтесь: Я победил мир (Ин 16:33), и так как Он сделал Свою Церковь победительницей, то сказано, что от Нее Он и принял книгу[5].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Десница Сидящего служит символом и Божественного всемогущества, и Божественной промыслительной деятельности[4].

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.) пишет, что печать на правых руках будет положена для пресечения делания правых и добрых дел. А епископ Примасий Карфагенский (VI век) считает, что рука вообще, обозначает дела, а десница на которую будет положена печать — притвор­ное благочестие[6].


[1] Архимандрит Никифор (Бажанов). Библейская энциклопедия http://azbyka.ru/otechnik/Nikifor/biblejskaja-entsiklopedija/1230

[2] Словарь библейского богословия. Под редакцией Ксавье Леон-Дюфура и Жана Люпласи, Августина Жоржа, Пьера Грело, Жака Гийе, Марка-Франсуа Лакана http://katolik-gomel.by/images/slovar.htm

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:17

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:05:01

[5] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:05:07

[6] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:13:14

как шум вод многих | как шум от множества вод | как бы шум вод многих

К тексту:
1:14
14:2
19:6

В Ветхом Завете встречаются аналогичные места, в книге пророка Ездры подобным образом описываются ангельские существа и слава Бога Израилева:

И когда они шли, я слышал шум крыльев их, как бы шум многих вод (כקול מים רבים — «кэкол маим рабим»,  «голос» или «шум вод многих», в Септуагинте: φωνην υδατος πολλου — как в рассматриваемых фрагментах Откровения), как бы глас Всемогущего, сильный шум, как бы шум в воинском стане; [а] когда они останавливались, опускали крылья свои (Иез.1:24).

И вот, слава Бога Израилева шла от востока, и глас Его—как шум вод многих (כקול מים רבים — «кэкол маим рабим»), и земля осветилась от славы Его (Иез.43:2).

Септуагинта предлагает другой перевод этого места: φωνη της παρεμβολης ως φωνη διπλασιαζοντων πολλων, что переводится на церковнославянский как «глас полка аки глас усугубляющих многих». Такой перевод возможно объясняется предыдущим фрагментом из пророка Иезекииля: как бы шум в воинском стане (Иез.1:24)[1].

В Откровении сравнение с «шумом вод многих» встречается 3 раза:

и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих (Откр.1:14).

И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гуслистов, играющих на гуслях своих (Откр.14:2).

И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель (Откр.19:6).

Ниже рассмотрим как толкователи Откровения объясняют символику в описании голоса воскресшего Иисуса Христа, а также голоса с неба и голоса многочисленного народа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Совершенно правильно говорит, что голос Его — как река вод многих, ибо он один и тот же, как у Него, так и у Духа, Которым «из чрева верующих истекают реки воды живы»(Иоан. 7, 38) и во всю землю ясно проповедуют[2].

Шум многих вод, и грома и играющих на гуслях означает звучность и ясность песнопения Святых, а также стройность, благозвучность и гармонию их песни, оглашающей всю Церковь и собрание написанных на небеси первородных и как бы созвучием струн согласующейся с единодушием Святых, управляемых умерщвлением телесных похотей[3].

Глас народа и вод многих и громов показывает звучность песнопения всех Ангельских и небесных бесчисленных сил, которых некоторые разумели под водами, яже превыше небес (Пс. 148, 4)[4].

Священномученик Ириней Лионский (130-202):

Бог разнообразными способами устрояет человеческий род в согласие спасения. Поэтому Иоанн говорит в Откровении: голос Его, как шум вод многих. Ибо поистине много вод Духа Божия, потому что Отец и богат, и велик. И Слово, проходя среди людей, доставляло пользу всем, независтно повинующимся Ему, начертывая для всего творения сообразный и пригодный закон[2].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

По словам Иоанна: и голос Его, как шум вод многих. И по достоинству — ведь как достиг бы всей земли Его голос, а возвещение о Нем — пределов вселенной, если бы не были они доступны слуху? Не из-за чувственно воспринимаемой громогласное, но по силе возвещения[2].

То, что шум исходил как бы от играю­щих на гуслях, указывает на божественную сладость и гармоничность песни. Ибо если неприятна похвала в устах грешника (Сир 16:9), по слову Писания, то, конечно, приятна и уместна в устах праведника[3].

Святитель Никита, епископ Ремесианский (ок. 353 — ок. 420):

[Будучи в заточении] и Павел обращает­ся к пророкам Церкви:Когда вы сходитесь, — говорит, — и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, — все сие да будет к назиданию (I Кор 14:26). И еще раз в другом месте: буду петь духом, буду петь и умом (1 Кор 14:15). Так и Иаков в своем послании утверждает: Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы (Иак 5:13). И Иоанн в Апокалипсисе повторяет, когда открылся Дух ему, что он увидел и услышал голос, сошедший с небес, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: аллилуйя! Поэтому никто не должен сомневаться, что это служение, если оно исполняется с праведной верой и благоговением, подобно служению ангелов, которые, без сна и посторон­них дел, непрерывно славят Бога на небесах и благословляют Спасителя[4].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век):

В образе многих вод, как водится, показаны те люди, которые воздают Богу хвалу: аллилуйя[4].

Если отвлечься от Богословских вопросов, то шум воды водопада или шум волнующегося моря являются одними из самых громких звуков в природе. Например, Ниагарский водопад днем обычно слышен на расстоянии до 2 км, ночью же дальность его слышимости может достигать 7 км. На расстоянии 57 м, шум Ниагары составляет 87 дБ, у самого же водопада он настолько оглушителен, что люди буквально не слышат друг друга. Шумит не только падающая вода, но и набегающие на берег волны. Во время слабого и среднего волнения, сила звука прибоя в месте его возникновения составляет 77-82 дБ. При сильном волнении звуки прибоя у скалистых берегов могут усиливаться расположенными в скалах пещерами и выемками. В этом случае получается особенно громкий гул и грохот[5]. Для сравнения: сила звука удара молнии, в непосредственной близости, может достигать 120 дБ, данная сила звука считается болевым порогом для человека. Поэтому можно сказать, что шум больших масс воды — это самый сильный звук в природе, который не вызывает дискомфорта у человека.


[1] Толковая Библия под редакцией Лопухина http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkovaja_biblija_33/43

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:14

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:14:02

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:19:06

[5] Загадки простой воды. Всеволод Арабаджи http://n-t.ru/ri/ar/zv18.htm

ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи | ноги подобны халколивану

К тексту:
1:15
2:18

Слово халколиван (χαλκολίβανον) встречается в Библии всего в двух местах, которые находятся в Откровении. В небиблейских источниках такого слова не встречается, поэтому точно определить что такое халколиван затруднительно. В основном комментаторы склоняются к тому, что халколиван — это какой-то ценный металл или сплав металлов в составе которого есть медь (χαλκός — медь, λίβανος — ладан или страна Ливан).

В видениях ветхозаветных пророков можно найти места аналогичные рассматриваемому. В книге пророка Даниила есть описание видения «мужа в льняных одеждах»[1]:

и поднял глаза мои, и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом из Уфаза. Тело его—как топаз, лице его—как вид молнии; очи его—как горящие светильники, руки его и ноги его по виду—как блестящая медь (נחשׁת — «нэхошэт», медь, в Септуагинте — χαλκός), и глас речей его—как голос множества людей (Дан.10:5-6)

Пророк Иезекииль описывает видение престола и Сидящего на нём:

И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние (חשׁמל — «хашмал», бронза, медь или блестящий металл, в Септуагинте переводится как φέγγος — свет) вокруг него (Иез.1:4)

А над сводом, который над головами их, [было] подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл (חשׁמל — «хашмал», в Септуагинте переводится как ήλεκτρον — драгоценный сплав электрон или янтарь), как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше и от вида чресл его и ниже я видел как бы некий огонь, и сияние [было] вокруг него (Иез.1:26-27).

В описании ангельских существ, находящихся возле престола, также присутствует сравнение с медью:

и из средины его видно было подобие четырех животных, —и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их—ноги прямые, и ступни ног их—как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь (נחשׁת — «нэхошэт», медь, в Септуагинте — χαλκός) (Иез.1:5-7).

Далее Иезекииль описывает видение подобия человека:

И увидел я: и вот подобие [мужа], как бы огненное, и от чресл его и ниже—огонь, и от чресл его и выше—как бы сияние, как бы свет пламени (חשׁמל — «хашмал», в Септуагинте — ήλεκτρον) (Иез.2:8).

В Ветхом Завете для обозначения крепости чего-либо, часто используется архаичное слово נחושה — «нэхуша», которое можно перевести и как «медь» и как «твердая» или «непоколебимая»:

Встань и молоти, дщерь Сиона, ибо Я сделаю рог твой железным и копыта твои сделаю медными (נחושה — «нэхуша»), и сокрушишь многие народы (Мих.4:13);

Я знал, что ты упорен, и что в шее твоей жилы железные, и лоб твой—медный (נחושה — «нэхуша») (Ис.48:44);

Протоиерей Александр Мень в своих комментариях к Откровению пишет, что образ воскресшего Иисуса Христа, с белыми волосами, с огненными ногами, является, в какой-то степени, антиподом истукана с золотой головой и глиняными ногами из книги пророка Даниила (Дан.2:31-33), который символизирует царства мира[2].

Ниже рассмотрим как толкователи Откровения объясняют символику в описании ног воскресшего Иисуса Христа.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Под ногами Григорий Назианзин разумеет домостроительство Божие, ибо ноги Его суть плоть, которою сошедшее Божество соделало наше спасение. Ноги суть и Апостолы, как утверждение церкви. — Халколиваном врачи считают благовонный фимиам, называемый у них сильным, мужеским. Или иначе: халк (медь) означает естество человеческое, ливан (ладон) — Божеское, а совокупленные в одно слово — «халколиван» — благоухание веры и неслиянное единство естеств. Еще: халк означает благозвучие учения Христова, а ливан — обращение язычников, почему и повелевается прийти невесте (Песн. 4, 8). Ноги Христовы суть Апостолы разожженные, в подражание Христу, в горниле искушений[3].

Ноги же и халколиван означают благоухание в спасаемых мысленного Христова мира и нераздельно-неслиянное соединение Божества с человечеством. Как разжженное Божественным Духом, оно не доступно для человеческого разумения[4].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Иоанн говорит об апостолах, поскольку раскаленные страданием они проповедовали слово Его: ведь через них распространяется проповедь, и они заслуженно именуются ногами. Откуда пророк и предвосхитил, говоря: поклонимся, где стояли ноги Его (Пс 131:7), ибо, где они, как первые, стояли и основали Церковь, то есть Иудею, там соберутся все святые и поклонятся Богу своему[3].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

И ноги Его подобны халколивану, что обозначает или твердость и неколебимость веры в Него, или умное благоухание евангельских учений[4].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Ноги здесь — это пребывающая в Нем человеческая природа, которую Он воспринял ради нашего спасения. Ибо как медь в печи, краснея на поверхности, никакими пузырями и никакой ржавчиной не покрывается, так чистейшая и совершеннейшая плоть воспринятого человека, присоединенная Божеством и сохраненная в Божестве, сберегается без повреждения человеческой природы и без родительской вины[3].

Его непорочная плоть светится, словно медь, ярко сверкающая в огне[4].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Ноги раскаленные следует отнести к Церкви последних времен, которая испытывается пламенем и скорбями. Ведь халколиван — это медь, которая приобрела золотой цвет под воздействием очень жаркого огня и красящих веществ. Из другого перевода, в котором говорится о расплавленной ливанской меди, мы можем понять, что в Иудее, где и находится гора Ливан, Церковь будет преследуема, особенно в последние времена. Ведь и храм часто именуется Ливаном:Отворяй, Ливан, ворота твои, и да пожрет огонь кедры твои (Зах 11:1)[3].

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащихся в первой главе. Среди них есть и выражение «ноги подобны халколивану»:

rev1


[1] Православная Энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. ДАНИИЛ http://www.pravenc.ru/text/171183.html

[2] Протоиерей Александр Мень. Апокалипсис. Откровение Иоанна Богослова. Комментарий http://www.ubrus.org/data/library/pages/313/Main.htm

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:18

и что он видел

К тексту:
1:2

«И что он видел» (οσα τε ειδεν) — это вариант, который содержится в поздних, традиционных, текстах Нового Завета. В ранних рукописях встречается вариант «что он видел» (οσα ειδεν). В переводе епископа Кассиана (Безобразова), основанном на древних текстах, предлагается следующее прочтение рассматриваемого места Откровения:

Который засвидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа: все, что он видел (Откр.1:2)[1].

Таким образом, первый вариант предлагает перечисление того, что свидетельствовал Иоанн, это:

  • слово Божие;
  • свидетельство Иисуса Христа;
  • что он (Иоанн) видел, т.е. Откровение.

Второй вариант говорит о том, что Откровение, которое засвидетельствовал Иоанн, это и есть «слово Божие и свидетельство Иисуса Христа».


[1] Новый Завет (перевод под ред. еп. Кассиана [Безобразова]) http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobrazov/novyj-zavet-perevod-pod-red-ep-kassiana-bezobrazova/27_1

свидетельство Иисуса Христа | свидетельство Иисуса | свидетельство

К тексту:
1:2
1:9
6:9
12:17
19:10
20:4

Понятие «свидетель» в Ветхом Завете относится к правовой сфере и обозначает человека, дающего показания в ходе судебного разбирательства как в пользу защиты, так и в пользу обвинения (Числ 5:13;Числ 35:30)[1]. Свидетельствовать — значит утверждать реальность какого-либо факта. Особый вид свидетельства осуществляли пророки и народ Израиля, которые были призваны свидетельствовать о Боге перед другими народами, утверждать, что Он — Единый Бог, и кроме Него нет Бога. У пророка Исаии в контексте судебного спора Яхве с языческими богами народ Божий назван «Мои свидетели»[2]:

А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. (Ис. 43:10)

Я предрек и спас, и возвестил; а иного нет у вас, и вы — свидетели Мои, говорит Господь, что Я Бог. (Ис. 43:12)

Не бойтесь и не страшитесь: не издавна ли Я возвестил тебе и предсказал? И вы Мои свидетели. Есть ли Бог кроме Меня? нет другой твердыни, никакой не знаю. (Ис. 44:8)

В Новом Завете также говорится о свидетельстве перед судом (Мф.26:65Мк.14:63; Деян.6:13), но главная проблема свидетельства в том же смысле, какой она имела в Законе и проповеди пророков, сосредоточивается на личности Иисуса. Иисус — Свидетель верный в абсолютном смысле (Откр.1:5; 3:14), Он пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине (Ин.18:37). Он свидетельствует о том, что Он видел и слышал у Отца (Ин.3:11,32): свидетельствует против мира сего (Ин.7:7) и свидетельствует о Самом Себе (Ин.8:13-19). Его исповедание перед Пилатом — наивысшее свидетельство (1Тим.6:13), выявляющее Божественный замысел спасения (1Тим.2:5-7). Но это свидетельство, не принятое миром (Ин 3:11; 8:13), имеет неоспоримое юридическое значение, ибо подтверждается другими свидетельствами[2]:

  • свидетельством Иоанна Крестителя, определяющим сущность миссии Иисуса (Ин.1:6,15,19-27; Ин.3:26, 5:31-36);
  • свидетельством дел, совершенных Иисусом по велению Отца (Ин.5:36; Ин.10:25);
  • свидетельством Самого Отца (Ин.5:37; Ин.8:16-18), выраженным в Писании (Ин.5:39; Евр.7:8,17; Деян.10:43; 1Петр.1:11);
  • свидетельством воды и евхаристической Крови, свидетельствующих на своем языке символов о том самом, о чем в верующих свидетельствует Святой Дух (1Ин.5:6-10), ибо Дух, который дан христианам, свидетельствует об Иисусе Христе (Ин.15:26)[2].

Такова совокупность свидетельств, подтверждающих свидетельство Иисуса.

Фраза «свидетельство Иисуса Христа» или «свидетельство Иисуса» встречается в Откровении 6 раз. В одном месте Ангел объясняет Иоанну, что «свидетельство Иисусово» — это «дух пророчества» (Откр.19:10). Ниже рассмотрим как комментаторы Откровения толкуют этот фрагмент.

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Свидетельство Иисусово — это истинное приношение соборного исповедания. Ибо свидетельство Иисусо­во есть дух пророчества. Дух пророчества есть истина и суд, и праведность, которые содержатся в полноте кафолической веры[3].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Итак, что же надлежит сделать, о божественный ангел, если ты отгова­риваешь преклониться перед собой? Он говорит: Богу поклонись; ибо свиде­тельство Иисусово есть дух пророчества, как если бы сказал: «Не потому ли ты стремишься поклоняться мне, что я предописал тебе то, что должно произойти? Все, кто дает свидетельство о владычестве и божественности Христа, исполняют­ся пророческой благодати, не один только я. Что же ты поклоняешься благодати, в равной степени наряду с сослужителями мною полученной в удел? Неужели то, что утверждают эллины о своих народоначальных богах, подобно тому, что говорят христиане о святых ангелах?»[3]

Примасий, епископ Карфагенский (VI век):

Возможно, суть всякого пророчества и освящение Духа содержится в свидетельстве Иисуса Христа, Кото­рому закон и пророки служат. Ввиду чего, когда Он явил Себя на горе между Моисеем и Илией, лицо и одежда Его просияли Его светом, и Он объявил, что свидетельство закона и пророков воистину говорит о Нем. Итак, если они что предсказывали, то служа Ему и Церкви, как Христос засвидетельствовал, говоря о Моисее: потому что он писал о Мне (Ин 5:46). И когда Он воскрес из мертвых, то сказал: надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах(Лк 24:44)[3].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Свидетельство Иисуса есть Сам Иисус Христос, все то, чему Он учил и что Он совершил для спасения человеческого рода. Это свидетельство есть «дух пророчества», каковое выражение употреблено в смысле основания пророчества, того, что одушевляет пророчество и составляет его сущность: в свидетельстве Иисуса Христа, т.е. в Его учении и принесенном Им откровении, пророчестве, открыто и разъяснено, что только один Бог достоин поклонения и почитания[3].

От себя хочу добавить, что не зря апостол Павел акцентирует внимание на духовном даре пророчества:

Достигайте любви; ревнуйте о [дарах] духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать (1Кол.14:1).

В остальных случаях фразы «свидетельство Иисуса Христа» (или подобные по смыслу) встречаются в паре с выражением «слово Божие» (в одном месте с выражением «заповеди Божии»):

И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну, который свидетельствовал слово Божие и свидетельство Иисуса Христа и что он видел (Откр.1:1-2).

Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа (Откр.1:9).

И когда Он снял пятую печать, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели (Откр.6:9).

И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа (Откр.12:17).

И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою (Откр.20:4).

Можно предположить, что выражение «слово Божие и свидетельство Иисуса Христа» означает здесь в совокупности Ветхий и Новый Заветы. Так как во время написания Откровения Новый Завет еще не был канонизирован, то выражение «слово Божие» (или «заповеди Божии») можно применить к Священному Писанию христиан и иудеев, т.е. к Ветхому Завету, а «свидетельство Иисуса Христа» — к Новому Завету, который позже станет Священным Писанием христиан. Такое предположение подтверждается комментарием византийского богослова Экумения, епископа Триккского (†. ок. 945 г.), где «слово Божие» называется Ветхим Заветом:

Ибо, как сказано, я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за Церковь, которую они имели. Это значит: я видел души мучеников на высочайшем месте; ибо они были помещены на наднебесном жертвеннике. О каковых мучениках он и говорит следом, что они были закланы за священное слово Ветхого Завета и за церковь, или синагогу, которая была у них[4].

 


[1] Библейская Энциклопедия Брокгауза. Фритц Ринекер, Герхард Майер http://www.bible-center.ru/ru/dict/brodict/s/svidetelj__svideteljstvovatj__svideteljstvo

[2] Словарь библейского богословия. Под редакцией Ксавье Леон-Дюфура и Жана Люпласи, Августина Жоржа, Пьера Грело, Жака Гийе, Марка-Франсуа Лакана http://katolik-gomel.by/images/slovar.htm

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:19:10

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:06:09

свидетельствовал

К тексту:
1:2

εμαρτυρησεν — засвидетельствовал.

Понятие «свидетель» в Ветхом Завете относится к правовой сфере и обозначает человека, дающего показания в ходе судебного разбирательства как в пользу защиты, так и в пользу обвинения (Числ 5:13; Числ 35:30)[1]. Свидетельствовать — значит утверждать реальность какого-либо факта. Особый вид свидетельства осуществляли пророки и народ Израиля, которые были призваны свидетельствовать о Боге перед другими народами, утверждать, что Он — Единый Бог, и кроме Него нет Бога. У пророка Исаии в контексте судебного спора Яхве с языческими богами народ Божий назван «Мои свидетели»[2]:

А Мои свидетели, говорит Господь, вы и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. (Ис. 43:10)

Я предрек и спас, и возвестил; а иного нет у вас, и вы — свидетели Мои, говорит Господь, что Я Бог. (Ис. 43:12)

Не бойтесь и не страшитесь: не издавна ли Я возвестил тебе и предсказал? И вы Мои свидетели. Есть ли Бог кроме Меня? нет другой твердыни, никакой не знаю. (Ис. 44:8)

В Новом Завете также говорится о свидетельстве перед судом (Мф.26:65; Мк.14:63; Деян.6:13), но главная проблема свидетельства в том же смысле, какой она имела в Законе и проповеди пророков, сосредоточивается на личности Иисуса. Иисус — Свидетель верный в абсолютном смысле (Откр.1:5; 3:14), Он пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине (Ин.18:37), свидетелями же Иисуса являются апостолы[2]. Воскресший Спаситель открывает ученикам понимание Писаний и говорит[1]:

Так написано, и так надлежало пострадать Христу и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима; вы же свидетели сему (Лк 24:46-48)

Таким образом апостолы должны будут свидетельствовать перед людьми о всём происшедшем от крещения Иоаннова до Вознесения Иисуса и особенно о Воскресении, явившем Его как Господа. Такое свидетельство связано с перспективой гонений, страданий или даже смерти свидетеля, как и предсказывал Иисус своим последователям (Мк.13:9; Мф.10:18; Лк.21:13)[2]. По этой причине любого христианина, замученного за Христа и не отказавшегося от Него, в последствии, стали называть μάρτυς (буквально «свидетель», в русской традиции — мученик).


[1] Библейская Энциклопедия Брокгауза. Фритц Ринекер, Герхард Майер http://www.bible-center.ru/ru/dict/brodict/s/svidetelj__svideteljstvovatj__svideteljstvo

[2] Словарь библейского богословия. Под редакцией Ксавье Леон-Дюфура и Жана Люпласи, Августина Жоржа, Пьера Грело, Жака Гийе, Марка-Франсуа Лакана http://katolik-gomel.by/images/slovar.htm