знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое

К тексту:
2:2

См. также: Ефесская церковьцерквам, находящимся в Асии.

εργον — 1) дело, действие; 2) труд, работа, занятие, деятельность; 3) произведение, работа, изделие, творение.
κοπος — 1) биение себя в грудь; 2) страдание, боль, неприятность; 3) труд;
υπομονη — терпение, выдержка, стойкость, постоянство, перенесение (трудностей), выносливость.

Здесь Откровение предлагает увидеть определённую символику в описании деяний Ангелов семи церквей. Параллельное место, разъясняющее данную фразу находим в первом послании апостола Павла Фессалоникийцам:

Всегда благодарим Бога за всех вас, вспоминая о вас в молитвах наших, непрестанно памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования (ἐλπίς еще переводится как «надежда») на Господа нашего Иисуса Христа пред Богом и Отцем нашим. (1Фес.1:2-3)

Видимо не случайно дела, труд и терпение Ангела Ефесской церкви указаны в таком же порядке как и соответствующие деяния Фессалоникийцев, указывая на совершенство этих деяний, так как вера, любовь и надежда это основы христианской жизни. Апостол Павел часто в своих посланиях данные добродетели располагает именно в таком порядке:

дело — εργον
вера — πίστις
труд — κοπος
любовь — ἀγάπη
терпение — υπομονη
надежда, упование — ἐλπίς
1Фес.1:2-3 памятуя ваше дело веры и труд любви и терпение упования на Господа нашего Иисуса Христа
1Фес.5:8 облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения
Евр.6:10-11 Ибо не неправеден Бог, чтобы забыл дело ваше и труд любви, которую вы оказали во имя Его, послужив и служа святым. Желаем же, чтобы каждый из вас, для совершенной уверенности в надежде, оказывал такую же ревность до конца
Кол.1:4-5 услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, в надежде на уготованное вам на небесах
Тит.2:2 чтобы старцы были бдительны, степенны, целомудренны, здравы в вере, в любви, в терпении;

Если следовать теории, утверждающей, что семь церквей это семь периодов жизни Церкви, то Ефесская церковь это время апостолов и их учеников. В это время для христиан главные добродетели: вера, любовь и надежда являлись основой жизни. Однако уже тогда в людях начинает охладевать любовь:

Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. (Откр.2:4)

Иисус Христос, рассказывая ученикам о последних временах, предсказывал умаление любви:

и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь. (Мф.24:12)

Вообще слово любовь упоминается в Откровении всего два раза: в посланиях Ангелам Ефесской и Фиатирской церквей. Также и слово труд, которое в Откровении может подразумевать любовь, встречается два раза, в послании Ангелу Ефесской церкви и в фрагменте:

И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними. (Откр.14:13)

В этом фрагменте также встречается слово дела. Но чем отличается дело от труда? Стоит обратить внимание, что греческое слово κοπος переводится ещё как страдание или боль. Таким образом проявлять любовь намного сложнее, а следовательно и важнее чем творить дела веры. Об этом говорит апостол Павел в первом послании Коринфинам, перечисляя дела веры и утверждая, что без любви они не приносят пользы делающему их (1Кор.13:1-3). А после даёт замечательную характеристику любви:

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. (1Кор.13:4-7)

Последним в рассматриваемой фразе располагается слово терпение, которое как мы указывали ранее, может быть связано со словом надежда. Непосредственно слово надежда не встречается в Откровении, а слово терпение упоминается в посланиях к Ангелам Ефесской, Фиатирской, Филадельфийской церквей. Причём, если первая — Ефесская и пятая — Фиатирская церкви хвалятся за все добродетели, то предпоследняя — Филадельфийская являет только терпение, которое связано с надеждой на Бога. И это также соответствует тому, что говорил Иисус Христос о последних временах. Об охлаждении любви говорилось выше, про веру же написано в Евангелии от Луки следующее:

Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк. 18:8)

Что интересно, последняя, Лаодикийская церковь, которая не получила от Господа никаких похвал и видимо не имеет христианских добродетелей, продолжает называться церковью и сохраняет возможность покаяния.

Ефесская церковь

К тексту:
2:1

См. также: Ефес, церковь, церквам, находящимся в Асии | семь церквей

Стоит отметить, что Ефесская церковь ко времени написания Откровения, стала центром христианского мира, сравнимым по значению и количеству христиан только с Римской[1][2]. Но еще примерно лет 30-40 до этого, Ефес славился как центр язычества, наполненный храмами, посвященными различным божествам. Особенно известным и почитаемым был культ богини Артемиды или Дианы. Храм построенный в честь Артемиды Ефесской был известен во всем мире и являлся одним из семи чудес света. После того как он был сожжен Геростратом (21 июня 356 г. до Р.Х., в день рождения Александра Македонского) было принято решение отстроить его заново. Пожертвования на строительство нового храма внесли все 127 царей Малой Азии (столько было и колонн в храме). Также на строительство шли средства и самих горожан, а женщины жертвовали даже собственные украшения. Недалеко от Ефеса, в горе Прион, было найдено месторождение белого мрамора, который послужил материалом для строящегося храма. Строительство было завершено через 220 лет после его начала[3].

Святилище ефесского храма разделялось на две части завесой. В передней части находились приношения и пожертвования храму. За завесой располагалась главная святыня храма — мумиообразная женская статуя, завернутая в покрывало, открытыми оставались только голова, кисти рук, ступни и груди, которые располагались в три ряда. При храме содержался многочисленный штат жрецов и жриц, причем жрецами могли быть только евнухи, а жрицами молодые девственницы. В обязанности служителей храма входило приношение жертв и молений чтимой богине, а также совершение торжественных ночных процессий с песнями и танцами под звуки храмового оркестра. Кроме того весной, один раз в год, совершался праздник в честь Артемиды, который длился целый месяц и был очень популярен во всей Малой Азии. Ефес был городом теократическим, жрецы богини носили титул царей и их имена даже встречаются на ефесских монетах. Таким образом культом Артемиды была пропитана вся жизнь горожан[3].

Образ жизни ефесян, еще до появления в городе христианства, критиковали современники. Среди них Аполлоний Тианский и Псевдогераклит. Так Аполлоний придя в Ефес произнес речь с портика храма в которой порицает жителей города за «беспечность» и «дикую роскошь». Далее в жизнеописании Аполлония пишется, что «ефесянами завладели танцовщики и так как они сами были расположены к пляскам, то все было полно шума». Склонность к пышным застольям, сопровождаемым возлияниями известного в то время ефесского вина, дали повод Аполлонию сравнить ефесян с птицами, откармливаемыми в теплом помещении до тех пор, пока они не лопнут от жира. Псевдогераклит осуждает горожан за разврат, покрываемый культом Артемиды, который царит в городе. Девушки не достигшие половой зрелости предаются плотским наслаждениям, женщины изменяют своим мужьям, вытравливая ядом плод своей незаконной любви, юноши имеют любовниц чуть ли не по всему городу. «Возле таких вещей я разучился смеяться», говорит Псевдогераклит[3].

Первые сведения о христианстве и об Иисусе Христе могли попасть в Ефес через иудеев, которые были в Иерусалиме на Пятидесятницу, описанную в Деяниях Апостолов:

При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать. В Иерусалиме же находились Иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом. Когда сделался этот шум, собрался народ, и пришел в смятение, ибо каждый слышал их говорящих его наречием. И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты, критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих [делах] Божиих? (Деян.2:1-11)

В этом отрывке упоминается Асия, а Эфес был центром этой провинции и крупнейшим торговым центром. Следовательно вероятность того, что на Пятидесятнице в Иерусалиме были ефесские иудеи очень высока. Таким образом апостол Павел нашел в ефесской синагоге заинтересованных слушателей, когда первый раз посетил Ефес (53 г.)[4]. Однако тогда, не смотря на просьбы иудеев остаться дольше, он ушел из города, спеша в Иерусалим, оставив вместо себя Акиллу вместе с женой Прискиллой (Деян.18:19-21). Так была основана Ефесская церковь.

Через некоторое время апостол Павел вернулся в Ефес и проповедовал в синагоге три месяца. Но так как впоследствии иудеи отвергли проповедь, то забрав учеников начал ежедневно проповедовать в частной школе, для всех жителей города и провинции (Деян.19:9-10). Проповедь, сопровождаемая исцелениями и другими чудесами, продолжалась два года и имела огромный успех. Так очень многие люди, занимавшиеся магией сожгли своих книг на сумму в пятьдесят тысяч драхм (в дни Павла одна драхма составляла стоимость овцы, а раб стоил четыре драхмы)[5]. Павел стал настолько популярен, что приобрел друзей даже среди начальников города (Деян.19:31).

Позже изготовители сувениров, видя что культу Артемиды, а следовательно и их доходу грозит опасность, подняли бунт против христиан, который впоследствии затих (Деян.19:23-41). Павел, пробыв в Асии три года простился с учениками и отправился морем в Иерусалим (Деян.20:31-38).

Во время пребывания в Ефесе, Павлом было написано первое послание коринфянам, в нем он приветствует коринфских христиан от имени Асийских церквей[6]:

Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью (Кор.16:19)

Это говорит о том, что Ефес являлся центром распространения христианства в Асии. Подтверждение тому находим в Деяниях Апостолов:

Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины (Деян.19:10).

Между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги (Деян.19:26).

Перед своим заключением в Риме, Павел поставляет в епископы Ефеса своего ученика Тимофея, которому адресованы два послания апостола. Евсевий Кесарийский (ок. 263—340) в своей «Церковной истории» пишет:

Рассказывают, что Тимофею первому выпал жребий быть епископом в Эфесской Церкви[7].

Апостол Тимофей пробыл епископом Ефеса до времени правления императора Домициана (93 г.), по другим данным до времени правления императора Нервы (96-98 гг.) и окончил жизнь мученически[8]. На праздник καταγώγιον, посвященный Артемиде, по улицам Ефеса проходило торжественное народное шествие. Тимофей вышел к толпе и был побит камнями. После, христиане забрали своего епископа и отнесли на близлежащую гору, где он и скончался[9].

Пребывание в Ефесе апостола Иоанна Богослова не засвидетельствовано в Новом Завете. Не упоминают об этом в своих посланиях Асийским церквам и современники апостолов, такие как Игнатий Богоносец (ок.35 — 107 гг.) и Поликарп Смирнский (ок. 70 — 156 гг.), что дает повод некоторым ученым ставить под сомнение пребывание апостола Иоанна в Ефесе[10]. Однако о том, что Иоанн жил в Ефесе говорят многие отцы и учители церкви II-V веков[10]. Так Евсевий Кесарийский (ок. 263—340 гг.) пишет:

В это время в Асии еще жил апостол и он же евангелист Иоанн, тот самый, кого возлюбил Иисус. По возвращении из ссылки с острова после смерти Домициана он имел попечение о тамошних Церквах. Что он дожил до этого времени, это достаточно засвидетельствовано двумя вернейшими свидетелями, вождями церковного правоверия: Иринеем и Климентом Александрийским. Первый из них во 2–й своей книге «Против ересей» повествует дословно так: «Все асийские пресвитеры, общавшиеся с Иоанном, учеником Господним, свидетельствуют, что он рассказывал об этом; он ведь был с ними до времени Траяна». В 3–й же книге того самого сочинения он пишет: «И Церковь, основанная Павлом в Эфесе – Иоанн жил там до времени Траяна, – правдивая свидетельница апостольского рассказа»[7].

Когда Иоанн прибыл в Ефес точно не известно. Предположительно это случилось после мученической кончины апостола Павла в 67 году. Симеон Метафраст (вторая половина X в.) утверждает, что Иоанн прибыл в Ефес в царствование императора Нерона (54 — 68 гг.), во время гонения, воздвигнутого им на христиан. Причиной, вынудившей апостола покинуть Палестину могли быть ужасы начавшейся в 66 году войны с Римом. Перед войной христиане получили откровение оставить Иерусалим и поселиться в Пелле, городе на территории современной Иордании. Оттуда возможно и отправился апостол Иоанн в Асию[10]. Если верить этой версии, то получается, что Божия Матерь, которая была вверена попечению Иоанна самим Господом (Ин.19:26-27), не жила в Ефесе, так как Ее Успение датируется по Евсевию Кесарийскому (ок. 263—340 гг.) 48 годом или самое позднее по Епифанию Кипрскому († 403 г.) 58 годом[8].

Из Ефеса Иоанн отправляется в ссылку на остров Патмос, где было написано Откровение. А вернувшись в Ефес, по словам Климента Александрийского (150—215 гг.), «он, по приглашению, навещал ближайшие местности – где поставить епископов, где устроить целые Церкви, где ввести в клир человека, указанного Духом»[7]. В Ефесе по всей видимости было написано и четвертое Евангелие. В своем труде «О знаменитых мужах» блаженный Иероним Стридонский (342—420 гг.) пишет:

Иоанн, апостол, наиболее любимый Иисусом, сын Зеведея и брат апостола Иакова, которого Ирод после Страстей Господних обезглавил, позднее всех других евангелистов написал Евангелие по просьбе епископов Азии, боровшихся против Керинфа и других еретиков, и в особенности против набиравшего в то время силу учения эбионитов, которые утверждали, что Христос не существовал до Марии. Поэтому Иоанна попросили выступить в защиту Божественного рождения. Однако была и другая причина: прочитав работы Матфея, Марка и Луки, Иоанн одобрил содержание повествований и подтвердил, что они сообщают истину, но описывают события, происшедшие в течение одного года после заключения Иоанна [Крестителя] в тюрьму и его казни, и сам рассказал о более раннем периоде, предшествовавшем заключению Иоанна в тюрьму, так что это может быть откровением для тех, кто усердно читает труды евангелистов[11].

Апостол Иоанн скончался от старости в 101 году и был похоронен возле Ефеса[11].

Одним из учеников Иоанна был священномученик Игнатий Богоносец, епископ Антиохийский (ок.35 — 107 гг.). Известно послание Игнатия Богоносца к Ефесянам, в котором он дает наставления и благодарит ефесян за оказанную любовь. Когда Игнатий проходил через Асию в Рим, где должен будет брошен зверям, ефесские христиане прислали в Смирну, для приветствия святого узника, своего епископа Онисима с дьяконом Вурром и другими членами церкви[12].

Другим известным учеником Иоанна был священномученик Поликарп, епископ Смирнский (ок. 70 — 156 года), при котором начался спор Асийских церквей с Римом о времени празднования Пасхи. Дело в том, что Ефесская и другие Асийские церкви праздновали Пасху, как и иудеи 14 нисана (месяц в еврейском календаре начинается в новолуние), а Римская церковь держалась мнения, что Пасху праздновать нужно в Воскресенье и обязательно после еврейской Пасхи. Для разрешения этого спора, между 150 и 155 годами, Поликарп отправился в Рим, где встретился с папой Аникетой. Тогда двум епископам не удалось прийти к согласию, однако расстались они мирно. Вот как пишет об этом Ириней, ученик Поликарпа:

Когда блаженный Поликарп был в Риме во дни Аникиты и у них возникла небольшая разница во мнениях, также и по другим вопросам, они потом пришли к мирному согласию насчет этого вопроса [соблюдения Пасхи], так как не любили спорить. Ибо ни Аникита не мог убедить Поликарпа не соблюдать, потому что он [Поликарп] всегда соблюдал с Иоанном, учеником Господа нашего, и другими апостолами, с которыми он общался; ни Поликарп не мог убедить Аникиту соблюдать (τηρεΐν), ибо он говорил, что должен сохранять обычай пресвитеров (=епископов), бывших до него. Так порешив, они приняли вместе причастие; и в церкви Аникита доверил Поликарпу, без сомнения, из уважения, проведение евхаристии (την εύχαριστίαν), и они расстались друг с другом мирно, вся церковь была в мире, и те, кто соблюдал, и те, кто не соблюдал [14 нисана], сохраняли мир[13].

Традиция празднования Пасхи 14 нисана сохранялась в Асийских церквах вплоть до того времени, когда римским папой стал Виктор, который потребовал от асийских епископов присоединиться к римской практике. В то время (между 190 и 194 годами) повсеместно прошли соборы, которые которые поддержали римский обычай празднования Пасхи, один Ефесский собор выступил против. Бывший в то время епископом Ефеса Поликрат писал римскому папе:

Мы соблюдаем истинный день; ничего не добавляем и не убавляем. Ибо в Азии почили великие светила, которые снова взойдут в день явления Господа, когда Он придет в славе небесной и воскресит всех святых: Филипп, один из двенадцати апостолов, почивший в Иераполе, и его две дочери, оставшиеся девами до старости; еще одна его дочь, также жившая под влиянием Святого Духа, теперь также почила в Ефесе; более того, Иоанн, возлегавший на груди Господа нашего и бывший также священником, носивший нагрудник священника, мученик и учитель, похороненный в Ефесе. Также Поликарп Смирнский, епископ и мученик, и Фрасея, епископ и мученик из Евмении, покоящийся в Смирне. Стоит ли упоминать мне Сагариса, епископа и мученика, который покоится в Лаодикии? Кроме того, блаженный Папирий и Мелитон, евнух [девственник], живший под влиянием Святого Духа, который теперь покоится в Сардисе, ожидая небесного епископства, в которое он воскреснет из мертвых. Все они соблюдали четырнадцатый день пасхи согласно Евангелию, ни в чем не отклоняясь, но следуя правилу веры.

 

Более того, я, Поликрат, меньший из вас, держусь традиции моих родичей, последователем которых являюсь. Ибо семь моих родственников были епископами, я же восьмой; и мои родственники всегда соблюдали день, когда народ иудейский выбросил закваску. Я, братья, уже шестьдесят пять лет в Господе, общался с братьями по всему миру, изучал все Священное Писание, и меня не пугают те вещи, которыми мне угрожают, меня ими не устрашить. Ибо те, кто больше меня, говорили: «Надо служить Богу, а не человеку»… Я мог бы также упомянуть присутствующих епископов, которых вы попросили меня созвать и которых я созвал; я мог бы привести их имена в большом количестве, но те, кто видит мое слабое тело, согласились с моим посланием, прекрасно зная, что мои седые волосы достойны уважения и я всегда поверял свою жизнь Господом Иисусом[13].

Но Виктор был непреклонен и осудив асийцев как еретиков угрожал им отлучением. Дело могло закончится расколом, если бы не вмешательство епископов других церквей, которые придерживаясь римской практики не поддержали Виктора в тех мерах, которые он предпринял против Асийских церквей. Впрочем римская практика празднования Пасхи к III веку укоренилась повсеместно, а I Вселенский (Никейский) собор в 325 году утвердил её как закон для всей Церкви.

Первые христиане Римской империи пережили тяжелые периоды гонений, которых по общепринятому с V века мнению было десять: при Нероне, Домициане, Траяне, Марке Аврелии, Септимии Севере, Максимине Фракийце, Деции, Валериане, Аврелиане и Диоклетиане[13]. Не остались в стороне от этих кровавых событий и церкви Асии. Начиная с Траяна (53-117 гг., правление 98-117 гг.) христианство фактически становится запрещенной религией. Наместник соседней с Асией провинции Вифиния и Понт, Плиний Младший (ок. 61-113 гг.) пишет Траяну о результатах борьбы с христианами:

Мне был предложен список, составленный неизвестным и содержащий много имен. Тех, кто отрицал, что они христиане или были ими, я решил отпустить, когда они, вслед за мной, призвали богов, совершили перед изображением твоим, которое я с этой целью велел принести вместе со статуями богов, жертву ладаном и вином, а кроме того похулили Христа: настоящих христиан, говорят, нельзя принудить ни к одному из этих поступков. Другие названные доносчиком сказали, что они христиане, а затем отреклись: некоторые были, но отпали, одни три года назад, другие много тому лет, некоторые лет тому двадцать. Все они почтили и твое изображение, и статуи богов и похулили Христа.

[..]

Зараза этого суеверия прошла не только по городам, но и по деревням и поместьям, но, кажется, ее можно остановить и помочь делу. Достоверно установлено, что храмы, почти покинутые, опять начали посещать; обычные службы, давно прекращенные, восстановлены, и всюду продается мясо жертвенных животных, на которое до сих пор едва-едва находился покупатель[15].

Однако жестокость властей не остановила распространение христианства, об этом свидетельствуют многочисленные мученики, впоследствии прославленные Церковью. Среди них упоминаемый выше священномученик Поликарп, епископ Смирнский, который был заживо сожжен за отказ отречься от Христа.

О самоотверженности асийских христиан свидетельствует Тертуллиан в Послании к Скапуле африканскому проконсулу, намекая на возможность массового сопротивления христиан. Описанный случай относится ко времени правления императора Адриана (76-138 гг., правление 117-138 гг.), проконсулом Асии тогда (между 133 и 136 годами) был Аррий Антоний, ставший впоследствии императором:

Когда Аррий Антоний преследовал Азийских Христиан: то все они из его провинции, собравшись вместе, явились пред его судилище. Он некоторых посадил в темницу, а другим сказал: Безумные! Если вы хотите умереть: то разве нет довольно веревок и пропастей? Когда бы мы на то же самое решились: то что бы ты сделал со столькими тысячами мужчин и женщин всякого возраста и состояния? Сколько костров, сколько мечей надобно бы тебе было приготовить?[14]

Другое свидетельство о гонениях в Асии предлагает епископ Сардийский Мелитон, который направил императору Марку Аврелию (121-180 гг., правление 161-180 гг.) послание (ок. 170 года) в защиту христиан. Его цитирует в «Церковной истории» Евсевий Кесарийский:

Такого никогда не бывало: сейчас в Асии по новым эдиктам гонят и преследуют людей благочестивых. Бесстыдные доносчики и любители чужого, исходя из этих распоряжений, открыто разбойничают, ночью и днем грабя людей, ни в чем не повинных.

[..]

Наша философия окрепла и утвердилась сначала у варваров; расцвет же ее у твоего народа приходится на великое царствование Августа, твоего предка.

[..]

Только Нерон и Домициан, подстрекаемые какими-то злодеями, пожелали оклеветать нашу веру и с тех пор, по бессмысленному обычаю доносить, на нас льются потоки лжи. Твои благочестивые предки старались исправить это невежественное представление: часто отправлялись письменные выговоры тем, кто осмеливался вводить какие-то новшества относительно христиан Твой дед Адриан писал об этом многим, и в том числе Фундану, проконсулу Асии, а твой отец, когда ты уже был его соправителем, писал городам, чтобы не было по отношению к нам никаких новшеств: лариссейцам, фессалоникийцам, афинянам и всем грекам. Ты разделяешь его мысли по этому поводу; ты и более человеколюбив, и более предан философии – и мы верим, что ты сделаешь все, о чем мы тебя просим[16].

При императоре Деции (201-251 гг., правление 249-251 гг.) гонения на христиан охватили всю Римскую империю, а по упорству и жестокости превзошли все предыдущие. Деций в 250 году выпустил эдикт, согласно которому каждый житель империи должен был публично, в присутствии местных властей и специальной комиссии, принести жертву и отведать жертвенного мяса, после чего получить специальный документ (лат. libellus), удостоверявший этот акт[17]. На это время попадает мученичество семи отроков ефесских. Один из них, по имени Максимилиан, был сыном градоначальника Ефеса, шестеро его друзей происходили из ефесской аристократии, и находились на военной службе. Все семеро были христианами. После отказа принести жертву языческим божествам молодые люди были заживо замурованы в пещере. Согласно житию, по воле Божьей отроки не умерли, а заснули чудесным сном, длившимся почти два столетия. В V веке, при Феодосии Младшем (401-450 гг., правление 408-450 гг.) пещера была вскрыта, а отроки найдены живыми[18].

Император Галлиен (218-268 гг., правление 253 — 268 гг.) дал Церкви передышку, признав христианство religio licita («разрешенной религией»). Это спокойствие продлилось до правления Диоклитеана (245-313 гг., правление 284-305 гг.), во время которого происходили последние и самые ожесточенные гонения на христиан.

Все изменилось с приходом к власти императора Константина Великого (274-337 гг., правление 306-337 гг.) который впоследствии обратился в христианство. В 313 году был выпущен Миланский эдикт, который провозглашал равные права для всех религий Римской империи, это явилось первым шагом к приобретению христианством официального статуса. При Константине Великом начала проводиться конфискация храмовых земель, доходы с которых шли на поддержание языческих культов, изъятию подверглись храмовые сокровища, большое количество статуй языческих богов, выполненных из драгоценных металлов, было переплавлено[19].

Сыновья Константина Великого, Констант (320-350 гг., правление 337-350 гг.) и Констанций II (317-361 гг., правление 337-361 гг.) были уже христианами. В их правление началось массовое разрушение языческих храмов. Впрочем многие храмы, в том числе храм Артемиды в Ефесе, не были тронуты и были открыты для посещения. А языческие культы продолжали функционировать в тех местах где преобладало языческое население[19].

Радикальное изменение религиозной политики Римской импе­рии произошло в 391 г., когда император Феодосий I (346-395 гг., правление 379-395 гг.) обнародовал эдикт, запрещавший не только принесение жертв, но и посещение языческих храмов. Эдикт также предусматривал экономические санкции против чиновников, попускавших отправление языческих культов. Именно на это время приходится закрытие храма Артемиды Ефесской, что положило начало его запустению и постепенному разрушению[19].

В то время как языческие храмы разрушались происходило строительство христианских церквей. В Ефесе, рядом с античным городом, расположился новый христианский центр. К числу редких грандиозных комплексов принадлежала церковь Богоматери в Ефесе, называемая «Святая Мария» (основания стен II в., ок. 400), длина храма была 85 м.. Множество базилик на побережье Малой Азии повторяли ее композицию в уменьшенном масштабе и упрощенных формах[20]. Эта церковь считается самым ранним свидетельством почитания Божией Матери. Являясь главной (Великой) церковью Ефеса, тогда еще новый храм, принимал заседания III Вселенского Собора (431 г.), на котором был осужден Несторий, отказывавшийся называть Деву Марию Богородицей.

Еще одним известным храмом Ефеса являлась церковь на месте погребения апостола Иоанна, в 2 км от античного города. Церковь датируемая 450 годом имела крестообразную структуру, рукава в виде базилик, центральное ядро с 4-столпным балдахином над погребением апостола Иоанна[20].

Реконструкция внешнего вида храма апостола Иоанна в Ефесе. Источник: http://efes2000vakfi.com

Реконструкция внешнего вида храма апостола Иоанна в Ефесе. Источник: http://efes2000vakfi.com

Несмотря на все это великолепие, значение Ефеса как центра христианства начинает уменьшаться. Этому способствовало и появление рядом (в 330 году) новой столицы Римской империи — Константинополя, кафедра которой постоянно вмешивалась в дела Асийских церквей, вызывая недовольство Ефесских иерархов[21]. А в 451 году Ефесская митрополия (образована в 325 году) входит в Константинопольский патриархат.

В 614 году Ефес был частично разрушен землетрясением и ефесская гавань постепенно заполнялась илом из реки. Потеряв гавань, город лишился выхода к Эгейскому морю, что немедленно ударило по торговле. Люди стали покидать город, перебираясь на близлежащие холмы. Руины храмов использовались в качестве источника строительного камня для новых жилищ. Арабские грабежи 654-655, 700 и 716 годов ещё больше ускорили упадок города. К моменту завоевания турками-сельджуками в 1090 году от Ефеса осталась лишь небольшая деревня[22].

Ефесская церковь в Откровении

Далее посмотрим, что говорят толкователи Откровения о Ефесской церкви.

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Говоря об ангеле Ефесской церкви Господь иносказательно имеет в виду церковь в Ефесе. Ибо не совершил никакой оплошности ангел Его, предстательствующий за [отдельную] церковь, чтобы требовалось ему выслушать о необходимости покаяния. Он особенно священен и потому пребывает по правую руку от Господа, неся в этом свидетельство природной своей чистоты и световидного блистания. И какая польза была для Того, Кто обратился к евангелисту, говорить: напиши [ангелу]? Ведь Божий ангел присутствовал и слушал беседующих, поскольку был по правую руку Собеседника; и наконец, сам святой, истолковывая наблюденное им видение, говорит: Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (Откр 2:7); не говорит ангелам церквей, но церквам. Стало быть, и в остальном можно здесь обнаружить такое понимание [выражения] : «напиши следующее ангелу такой-то церкви», — что речь идет не об ангеле, но об [отдельной] церкви[23].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Эту церковь Иоанн частично порицает, частично хвалит, вслед за самим ее именем. Ибо Ефес может пониматься и как великое падение, и как воля Моя в ней. <…> Он показывает, что написанное одной конкретной церкви относится ко всем: не только церковь Ефесская, если не покается, будет сдвинута со своего места, и не только в Пергаме находится престол сатаны, а повсюду. Так и прочие частности относятся ко всем церквам. <…> Древо жизни есть Христос, видением Которого святые души насыщаются в Небесном раю и современном нам теле Церкви[23].

Исходя из того, что послание семи церквам относится в общем ко все Церкви, русский писатель и философ Лев Александрович Тихомиров в своей публикации «Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира» развивает теорию, представляющую семь Асийских церквей, как семь периодов жизни Церкви, начиная от рождения Иисуса Христа и заканчивая Его вторым пришествием и Страшным Судом. Впрочем, эта теория основывается на более раннем наблюдении того, что в Откровении имеет место повторное, усиливающее описание одних и тех же событий. Уже автор первого латиноязычного толкования на Откровение мученик Викторин Петавский († ок. 303 или 304), отметил очевидную близость циклов труб и чаш. Мысль о параллелизме целых разделов книги получила широкое распространение в современной библейской науке, а само это явление получило наименование «рекапитуляция» (от лат. recapitulatio). Представители такого подхода распространяют указанный мучеником Викторином принцип не только на циклы труб и чаш, но на другие разделы Откровения и на всю книгу в целом[24]. Вот как комментирует Лев Тихомиров теорию рекапитуляции по отношению к посланию семи церквам:

Я полагаю, [..] что Асийские церкви имели типические особенности тех состояний, которые будет переживать Вселенская церковь за все время своего существования на земле. Таким образом, наставления и предостережения, в лице Асийских церквей, даются для каждого периода существования Вселенской церкви, каковых периодов и должно, поэтому, считать семь.

Если так, то характеристика, даваемая откровением каждой из семи Асийских церквей, соответствовавшая, конечно, и состоянию каждой из них в то время, является точно так же характеристикой семи последовательных периодов существования Вселенской церкви на земле и дает как бы краткую летопись этого существования в будущем.

Другой такой же хроникой будущих судеб человечества является книга, запечатанная семью печатями. Здесь мы опять видим указание на семь эпох.

[..]

Третью дополнительную хронику, быть может, дают ангельские трубы, эти громогласно возвещаемые Ангелами грядущие бедствия, по-видимому, все относящиеся к области борьбы сатаны против христианского міра.

Другие созерцания Апокалипсиса дают еще более подробностей об отдельных эпизодах этой истории будущего, для нас уже отчасти и прошедшего. Расставить эти эпизоды по соответственным хронологически местам — дело очень не легкое и тут возможны разногласия. Тем не менее, в Апокалипсисе мы имеем возможность проследить историю христианской церкви, погруженной в историю человечества и находящейся под воздействием борьбы неба и преисподней. Божественной силы, ведущей людей ко спасению, и сатанинской злобы, увлекающей их в погибель[25].

Далее Лев Тихомиров предлагает свое определение границ первой эпохи жизни Церкви:

Первая из них — Ефесская — охватывает время апостольской проповеди, то есть от времен Спасителя до эпохи гонений на христиан, хотя гонения начались еще при апостолах в 64 году, тогда как Откровение св. Иоанна Богослова дано в 91 году. Высшим, конкретным выражением церкви первого периода была, конечно Иерусалимская апостольских времен, которая, однако, в 91 году была уже рассеяна из города и укрывалась за Иорданом.

Откровение воздает высокую похвалу этой первой, Ефесской, эпохе церковного существования. Замечу, что самое название «Ефес» означает «вожделенный», «желательный»… Этот символизм наименований замечается и в других эпохах… К Ефесскому периоду должно отнести явление Жены, облеченной в солнце, которую преследовал Дракон. Жена — это Церковь… Под «первой печатью» Ефесская эпоха обозначается как победоносная проповедь — «всадник на белом коне. Он вышел, как победоносный, и чтобы победить»… В наставлении к Ефесской церкви Спаситель воздает этой эпохе первенствующей Церкви высокую похвалу, между прочим, за то, что она умела отличить истинных апостолов от ложных и ненавидит еретиков. Однако Откровение уже делает церкви упрек за то, что она «оставила первую любовь свою». Надо полагать, это относится к утрате того духа, при котором у верующих все было общее, не только сердце и вера, но и имущество, и не было среди них ни бедных, ни богатых, как гласят «Деяния»[25].

Таким образом можно выделить следующие параллельные места в Откровении, касающиеся первого периода жизни Церкви:

Послание ангелу Ефесской церкви 2:1-11
Снятие первой печати 6:1-2
Жена, облеченная в солнце 12:1-6

 


[1] Священник Сергий Мансуров. Очерки из истории Церкви https://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserkvi/ocherki-iz-istorii-tserkvi/5

[2] Епископ Кассиан (Безобразов). Христос и первое христианское поколение https://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobrazov/hristos-i-pervoe-hristianskoe-pokolenie

[3] Иеромонах Григорий (Борисоглебский). Третье великое благовестническое путешествие св. апостола Павла: Опыт историко-экзегетического исследования: гл. 5-я: [продолжение], гл. 6-я: В Ефесе (Деян. 19, 1–40). Богословский вестник, 3 №10 (1892) 80. Страницы: 305–384 http://www.bogoslov.ru/bv/text/162064/index.html

[4] П. Гидулянов. Митрополиты в первые три века христианства. Москва 1905.

[5] Комментарии Женевской Библии на Деяния апостолов http://bible.by/genevan-study-bible/read-com/44/19

[6] Иеромонах Григорий (Борисоглебский). Третье великое благовестническое путешествие св. апостола Павла: Опыт историко-экзегетического исследования: гл. 6-я: [продолжение], гл. 7-я: От Ефеса через Элладу в Иерусалим (Деян. 20, 1–21, 16). Богословский вестник, 3 №11 (1892) 55. Страницы: 385–464 http://www.bogoslov.ru/bv/text/162129/index.html

[7] Евсевий Кесарийский (Памфил). Церковная история http://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Kesarijskij/tserkovnaja-istorija/

[8] Архиепископ Сергий (Спасский). Полный месяцеслов Востока. Том II
Святой восток https://azbyka.ru/otechnik/Sergij_Spasskij/polnyj-mesjatseslov-vostoka-tom-ii-svjatoj-vostok/3

[9] Священник М. Троицкий, Послания св. ап. Павла к Тимофею и Титу, Каз., 1884

[10] Успенский И.И. Вопрос о пребывании св. ап. Иоанна Богослова в Малой Азии, 1879

[11] Блаженный Иероним Стридонский. О знаменитых мужах http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Stridonskij/o_znamenityh/

[12] Священномученик Игнатий Антиохийский. Послание к Ефесянам http://azbyka.ru/otechnik/Ignatij_Antiohijskij/poslanie-k-efesjanam/

[13] Шафф Филип. История христианской Церкви Том II Доникейское христианство (100 — 325 г. по P. Χ.) https://play.google.com/books/reader?printsec=frontcover&output=reader&id=-bplAAAAQBAJ&pg=GBS.PA4

[14] Тертуллиан. Послание к Скапуле африканскому проконсулу http://www.odinblago.ru/tertulian_1/3

[15] Из переписки Плиния Младшего и императора Траяна. Письмо 96 http://www.sedmitza.ru/text/443790.html

[16] Евсевий Кесарийский (Памфил). Церковная история https://azbyka.ru/otechnik/Evsevij_Kesarijskij/tserkovnaja-istorija/4_26

[17] Деций Траян. Материал из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B5%D1%86%D0%B8%D0%B9_%D0%A2%D1%80%D0%B0%D1%8F%D0%BD

[18] Семь отроков Эфесских. Материал из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D1%8C_%D0%BE%D1%82%D1%80%D0%BE%D0%BA%D0%BE%D0%B2_%D0%AD%D1%84%D0%B5%D1%81%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85

[19] Правовой статус язычников и языческих культов в Римской империи IV -VI вв.: законодательство и практика // Император Юлиан. Полное собрание творений. Спб.: Квадривиум, 2016. С. 749–791. (The legal status of pagans and pagan cults in Roman Empire in IV – VI centuries: legislation and practice) http://www.academia.edu/31487302/%D0%9F%D1%80%D0%B0%D0%B2%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B9_%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%81_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%BD%D0%B8%D0%BA%D0%BE%D0%B2_%D0%B8_%D1%8F%D0%B7%D1%8B%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D1%85_%D0%BA%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%82%D0%BE%D0%B2_%D0%B2_%D0%A0%D0%B8%D0%BC%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%B8%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B8%D0%B8_IV_-VI_%D0%B2%D0%B2._%D0%B7%D0%B0%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D0%BE%D0%B4%D0%B0%D1%82%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%BE_%D0%B8_%D0%BF%D1%80%D0%B0%D0%BA%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0_%D0%98%D0%BC%D0%BF%D0%B5%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%BE%D1%80_%D0%AE%D0%BB%D0%B8%D0%B0%D0%BD._%D0%9F%D0%BE%D0%BB%D0%BD%D0%BE%D0%B5_%D1%81%D0%BE%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B5_%D1%82%D0%B2%D0%BE%D1%80%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D0%B9._%D0%A1%D0%BF%D0%B1._%D0%9A%D0%B2%D0%B0%D0%B4%D1%80%D0%B8%D0%B2%D0%B8%D1%83%D0%BC_2016._%D0%A1._749_791._The_legal_status_of_pagans_and_pagan_cults_in_Roman_Empire_in_IV_VI_centuries_legislation_and_practice_

[20] ВИЗАНТИЙСКАЯ ИМПЕРИЯ. ЧАСТЬ III. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла http://www.pravenc.ru/text/383977.html

[21] ВСЕЛЕНСКИЙ III СОБОР. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла  http://www.pravenc.ru/text/155494.html

[22] Эфес (город). Материал из Википедии https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%AD%D1%84%D0%B5%D1%81_(%D0%B3%D0%BE%D1%80%D0%BE%D0%B4)

[23] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:02:01

[24] ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ. Православная энциклопедия под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла http://www.pravenc.ru/text/471605.html

[25] Л.А. Тихомиров. Апокалипсическое учение о судьбах и конце мира

образ зверя | образ его | его изображение

К тексту:
13:14
13:15
14:9
14:11
15:2
16:2
19:20
20:4

В этом выражении используется древнегреческое слово εικων (изображение, образ), от которого произошло наименование священных изображений христиан — εἰκόνα (икона)[1]. В Септуагинте словом εικών переводится еврейское צלם («целем» — изображение, образ), в Ветхом Завете оно встречается 34 раза. В позитивном смысле это слово используется в книге Бытие:

И сказал Бог: сотворим человека по образу (צלם, εικων) Нашему по подобию Нашему (Быт.1:26).

И сотворил Бог человека по образу (צלם, εικων) Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их (Быт.1:26).

Адам жил сто тридцать лет и родил [сына] по подобию своему по образу (צלם, εικων) своему, и нарек ему имя: Сиф (Быт.5:3).

Кто прольет кровь человеческую, того кровь прольется рукою человека: ибо человек создан по образу (צלם, εικωνБожию (Быт.5:3).

В негативном или нейтральном смысле צלם может обозначать идолов — ειδωλον (Чис.33:52; 2Пар.23:17), изваяния — ομοιωμα (1Цар. 6:5), изображения — εικων, τύπος (4Цар.11:18; Иез. 7:20; Иез. 16:17Иез. 23:14; Ам.5:26), истукана — εικων (Дан. 2:31-35; Дан.3:1-3,5,7,10,12,14-15,18), вид (лица) — οψις (Дан.3:19), призрак — εικων (Пс. 38:7), мечты — εικων (Пс. 72:20).

В Новом Завете слово εικων встречается 24 раза. В Евангелиях оно используется только в одном эпизоде, когда в разговоре с иродианами Иисус спрашивает о римской монете (динарии): «чье это (на нем) изображение (εικων) и надпись?» (Мф.22:20; Мк.12:16; Лк.20:24). В своих посланиях апостол Павел говорит о том, что люди обезумели «и славу нетленного Бога изменили в образ (εικων), подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся» (Рим.1:23). А христианин должен быть образом (εικων) Бога (1Кор.11:17; 1Кор.15:49; 2Кор.3:18; Кол.3:10) и Иисуса Христа (Рим.8:29), как и Иисус является образом (εικων) Бога (2Кор.4:4; Кол.1:15). Также в Послании к Евреям апостол Павел говорит о ветхозаветном законе, как о имеющем «тень будущих благ, а не самый образ (εικων) вещей» (Евр.10:1).

Однако, чаще чем в других книгах Нового Завета слово εικων встречается в Откровении (10 раз). И все упоминания связаны с образом зверя (Откр.13:14-15; Откр.14:9,11; Откр.15:2; Откр.16:2; Откр.19:20; Откр.20:4).

Давайте посмотрим, что говорят комментаторы Откровения об образе зверя, который сделают живущие на земле.

Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (вторая половина V века):

Есть повествования, что волшебством бесы нередко говорили посредством изображений, статуй, деревьев, вод и проч., даже, быть может, и чрез мертвые тела, как Римлянам показал Симон волхв в присутствии великого Петра, который обличил обман, показав, как восстают мертвые, чрез тех, коих воскресил он сам. Посему нет ничего несообразного, что и оруженосец или предтеча антихриста, действующий при помощи демонов, сделав изображение зверя, ложно покажет его говорящим, повелит избивать ему непоклоняющихся…[2].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

И [второй зверь] сделает так же, чтобы золотой образ антихриста разместился в Иерусалимском храме и вошел туда ангел-отступник; а затем он произведет заклинания и оракулы. [..] О таком ниспровер­жении людей, пренебрежении Божием и проклятии прежде сказал Дани­ил: и поставит, — говорит, — в храме своем между горою моря и двумя морями, то есть в Иерусалиме (Дан.11:45); и тогда установит там золотой образ, как сделал царь Навуходоносор. Это речет Господь, напоминая всем церквам о последних временах: когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, где запрещено, — читающий да разумеет(Мф.24:15). Говорится: мерзость, когда Богу мерзит, что почитаются идолы; запустение же — потому что неверные люди опустоша­ют [душу] ложными знаками и чудеса­ми, будучи исключенными из числа тех, кто спасется[2].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

И чудесами он обольщает живущих на земле. Он творит чудеса, обманывая глаза смотрящих, словно маги перед фараоном. Ибо и антихрист, и маги были направляемы одним и тем же лживым демоном. Хорошо сказано, что он творит знамения перед зверем. Ибо после того, как он воздвигнет ему образ, которому заставит всех покло­няться, он действительно перед ним сотворит чудеса, словно обожествляя образ, потому что от последнего исходит сила совершать это. И дано ему было вложить дух в образ. Ибо многие, говорят, изображения силой дьявольской покрываются испариной и кажутся говорящими[2].

Примасий, епископ Карфагенский (VI век):

Это место можно понимать двояко. Возможно, вся масса нечестивых поддалась внушению из-за явления чудесного свидетельства, действия дьявола и притеснения народа вождя­ми: были введены единое для всех исповедание и единая форма восхва­ления, так что если кто этого перед образом зверя не произносил, тот был убиваем […] С другой стороны, может быть, подобно тому как он устами змея беседовал с женой ради совращения первого человека, так и ныне он с помощью схожего обмана насмехается над многими, когда заставляет своих последователей получать ответ, советуясь с изображением, то есть с антихристом, которо­му они считают нужным воздавать честь, словно Богу, хотя он — человек греха, сын погибели (2Фес.2:3)[2].

Цезарий, митрополит Арелатский (470 — 543):

Не расходится с верой, чтобы под самим зверем понимал­ся нечестивый град, то есть общество, или согласие всех нечестивых или надменных, именуемых Вавилоном и понимаемых как смешение. К нему принадлежат те, которые хотели все достойное привести в смешение. Это — народ неверных, противостоящий народу верных и граду Божьему. Образ же его — его лицемерие, а именно в тех людях, которые будто придерживаются кафолической веры, а живут нечестно. Ведь они притворяются, что суть те, кем они не являются, и называются христианами не по истинному подо­бию, но по ложному образу. О них апостол говорит: имеющие вид благочес­тия, силы же его отрекшиеся (2Тим.3:5), коих немалое число содержится в кафолической Церкви[2].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Как сказано, его пришествие, по дей­ствию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными(2Фес 2:9). Не совсем ясно, имеется ли в виду под знамениями и чудесами ложны­ми то, что человеческие органы чувств будут обмануты призраками, представляющими, что [антихрист] делает то, чего на самом деле не делал; или же то, что знамения и чудеса будут настоящими, но введут уверовавших в них, не знающих о силе дьявола, в заблуждение о том, что их можно творить только силой Божией. Ведь семья святого Иова вместе с большим числом скота погибла не в призрачном, но в настоя­щем огне и ветре[2].

Блаженный Августин Иппонийский (354 — 430):

Упоминаемый здесь зверь может быть предметом особого исследования; однако же правой вере не противоречит разуметь под ним сам нечестивый град и народ неверных, враждебный народу верному и граду Божию. Образом же его, по моему мнению, называется лукавство его в тех людях, которые веру как будто исповедуют, но живут как неверные. Ибо они изображают из себя не то, что они на самом деле, и называются не истинным видом, а ложным подобием христианина. К тому же самому зверю относятся не только открытые враги имени Христа и славнейшего града Его, но и те плевелы, которые в конце века должны быть собраны от Его царства, под которым разумеется Церковь[3].

От себя хочу обратить внимание на один интересный момент. В первом упоминании образа зверя пишется:

Он (другой зверь) обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя (ποιησαι εικονα τω θηριω) (Откр.13:14).

Дословный перевод ποιησαι εικονα τω θηριω будет звучать как «чтобы они сделали образ зверю». Таким образом можно предположить, что образ зверя это не образ на котором запечетлён первый зверь, а нечто, чем первый зверь будет обманывать живущих на земле.

Что касается исполнения пророчества, говорящего «и дано ему было вложить дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал…» (Откр.13:15), то каждый из нас видел «изображение, которое говорит».


[1] Икона: образ Первообраза http://foma.ru/ikona-obraz-pervoobraza.html

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:13:14

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:20:04

церковь

См. также: церквам, находящимся в Асии | семь церквей

Греческое слово εκκλησία переводится как «собрание» (преимущественно народное) или «церковь». В Септуагинте (Ветхом Завете на древнегреческом) оно используется как один из вариантов перевода еврейского קהל («кахал»), которое может иметь различные значения и переводиться разными словами:

Таким образом, слово εκκλησία в Септуагинте является синонимом слова συναγωγή и выбор того или другого варианта при переводе, зависит от переводчика. Только один раз εκκλησία и συναγωγή встречаются вместе в предложении. Этот фрагмент находится в книге Притч:

Едва не впал я во всякое зло среди собрания (εκκλησία) и общества (συναγωγή) (Прит.5:14)!

Здесь словом εκκλησία переведено еврейское קהל («кахал»), а словом συναγωγή слово עדה («эда»), которое в Пятикнижии и некоторых других книгах Ветхого Завета используется как синоним קהל («кахал») и в подавляющем большинстве встречается в словосочетании עדה ישׂראל («эда исраэль» — общество Израиля). В Септуагинте это словосочетание переводится как συναγωγὴ Ισραηλ или συναγωγὴ υἱῶν Ισραηλ («общество Израиля» или «общество сынов Израиля»). О том, что для переводчиков Ветхого Завета на греческий, слова קהל («кахал») и עדה («эда»), а так же εκκλησία и συναγωγή являлись синонимами, говорят следующие фрагменты:

Если же все общество (עדה  «эда», в Септуагинте — συναγωγή) Израилево согрешит по ошибке и скрыто будет дело от глаз собрания (קהל — «кахал», также συναγωγή), и сделает что-нибудь против заповедей Господних, чего не надлежало делать, и будет виновно (Лев.4:13).

И собрались против Моисея и Аарона и сказали им: полно вам; все общество (עדה  «эда», в Септуагинте — συναγωγή), все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа (קהל — «кахал», также συναγωγή) Господня (Чис.16:13)?

Иногда קהל («кахал») и עדה («эда») дополняют друг друга:

Агнец у вас должен быть без порока, мужеского пола, однолетний; возьмите его от овец, или от коз, и пусть он хранится у вас до четырнадцатого дня сего месяца: тогда пусть заколет его все собрание общества Израильского(קהל  עדת  ישׂראל, в Септуагинте — παν το πληθος συναγωγηςυιων ισραηλ, т.е. «все множество общества сынов Израиля») вечером (Исх.12:5-6)

И пали Моисей и Аарон на лица свои пред всем собранием общества(קהל  עדת, в Септуагинте — πασης  συναγωγης — «всем обществом») сынов Израилевых (Чис.14:5).

Однако можно предположить, что когда речь идет о קהל («кахал»), имеется ввиду совет старейшин, а когда о עדה ישׂראל («эда исраэль»), то о всем народе Израиля.

Во всех других местах Ветхого Завета, где слово עדה («эда») не относится к Израилькому народу, оно может описывать и «скопище злых» (Пс.21:17) и «стадо волов» (Пс.67:31) и «сонм богов» (Пс.81:1), Синодальный перевод предлагает разные варианты, однако в Септуагинте עדה («эда»), как правило, переводится словом συναγωγὴ.

Совсем другая ситуация в Новом Завете, слова εκκλησία и συναγωγή упоминаются здесь соответственно 114 и 56 раз (ἐκκλησία встречается в 2 раза чаще) и имеют вполне определенные значения, что отражено в Синодальном переводе. Слово συναγωγή означает собрание иудеев, т.е. синагогу, а слово εκκλησία — собрание христиан, т.е. Церковь.

Наблюдается интересная закономерность: слово εκκλησία упоминается в первой книге Нового Завета, которой является Евангелие от Матфея, всего два раза, в отличие от слова συναγωγή (9 раз):

Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты—Петр, и на сем камне Я создам Церковь (εκκλησία) Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф.16:17-18).

Если же не послушает их, скажи церкви (εκκλησία); а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф.18:17).

А слово συναγωγή упоминается всего два раза в Откровении — последней книге Нового Завета:

Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище (συναγωγή) сатанинское (Откр.2:9).

Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища (συναγωγή), из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут, —вот, Я сделаю то, что они придут и поклонятся пред ногами твоими, и познают, что Я возлюбил тебя (Откр.3:9).

Слово εκκλησία встречается в Откровении 20 раз (почти в 2 раза чаще чем συναγωγή в Евангелии от Матфея).

Так что же представляло из себя собрание христиан (εκκλησία), во времена написания книги Откровение? Вот что пишет в своей книге «Митрополиты в первые три века христианства» профессор церковного права Гидулянов Павел Васильевич (1874-1937):

По древнему воззрению, всякая отдельная христианская община свободна, независима и является отражением на земле небесной церкви Божией. Высшая власть в ней принадлежит εκκλησία, общинному собранию, членами которого являлись все верные общины, со включением в начале, как кажется,  даже женщин. Глава εκκλησίας — Христос. Он невидимо присутствует в собрании общины и через него осуществляет свою волю. Вследствие этого εκκλησία действует от Его имени. Этим само собой исключается всякая должностная власть, которая стояла бы над собранием. [..] Слово Божие господствует над христианской общиной и дает решение по всем вопросам общинной жизни. Шла ли речь об избрании известного лица на службу церкви, разрешении от греха, церковном наказании и т.п., в каждом отдельном случае решало Слово Божие, которое выражало свою волю чрез посредство одаренных особою харизмою лиц, именно: апостолов, пророков и дидаскалов[1].

Апостолы, выйдя на проповедь христианства, в первую очередь обращали внимание на города, соединенные сетью римских дорог, в которых были иудейские общины. Результатом проповеди было образование в этих городах малых христианских общин. Торговые и другие отношения, связывавшие эти города с другими близлежащими городами и местечками способствовали распространению христианства и образованию общин повсеместно. Формально все христианские общины были равны между собой, однако такие факторы как значение города, размер самой общины, способность общины оказывать помощь (в т.ч. материальную) другим общинам, имели немалое значение. Таким образом, постепенно на первый план выходят общины Рима, Антиохии (где последователи Христа стали называться христианами), Александрии; в Асии: Ефеса и Смирны; в Иудее: Иерусалима и Кесарии, а также других крупных городов Римской Империи[1].

Первые христиане не строили храмов, а собирались для преломления хлеба, т.е. совершения евхаристии, в специально снимавшихся для этого помещениях или в домах состоятельных единоверцев. При этом выбиралось просторное помещение, предпочтительно на верхних этажах дома, в русском переводе «горница» (ὑπερῷον — «верхнее помещение»). Это подтверждают и археологические находки. В Риме сохранились развалины сдававшихся внаем домов и небольших терм, превращенных в храмы (остатки которых найдены под поздними церквами). В них на первом этаже обычно располагались таверны, а второй был приспособлен для собраний общин[2]. Так например собрание христиан в Троаде, где апостол Павел воскресил упавшего из окна юношу, проходило на третьем этаже (Деян.20:7-12).

Хотя, как говорилось выше, церковь не имеет над собой начальника, кроме Христа, однако для руководства повседневной жизнью общин, апостолами поставлялись епископы (ἐπίσκοπος — «блюститель», «надзиратель»), которые в Новом Завете называются также пресвитерами (πρεσβύτερος — «старец», «старейшина»):

Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров (πρεσβύτερος), как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ (ἐπίσκοπος) должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении и противящихся обличать (Тит.1:5-9).

Сведения о жизни первых христиан мы можем найти в Новом Завете. Из небиблейских свидетельств о первых христианах, наверное самым известным, является Апология — письмо в защиту христиан, которое написал к правившим тогда императорам (датировка Апологии находится в границах 139-150 гг.) будущий мученик за Христа, Иустин Философ (ок. 100—165 гг.).

Вот что пишет Иустин о приеме новых членов в общину:

Кто убедится и поверит, что это учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ним, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, и они возрождаются таким же образом, как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во имя Бога Отца и владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святого. [..] После того, как омоется таким образом уверовавший и давший свое согласие, мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся, дабы удостоиться нам, познавшим истину, явиться и по делам добрыми гражданами и исполнителями заповедей, для получения вечного спасения. По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братии приносятся хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершает благодарение за то, что Он удостоил нас этого. После того, как он совершит молитвы и благодарение, весь присутствующий народ отвечает: аминь. Аминь — еврейское слово — значит: да будет. После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа, так называемые у нас диаконы дают каждому из присутствующих приобщаться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина и воды, и относят к тем, которые отсутствуют. Пища эта у нас называется евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением в оставление грехов и в возрождение, и живет так, как предал Христос[3].

Фрагмент о богослужении:

В так называемый день солнца бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам или селам; и читаются, сколько позволяет время, сказания апостолов или писания пророков. Потом, когда чтец перестанет, предстоятель посредством слова делает наставление и увещание подражать тем прекрасным вещам. Затем все вообще встаем и воссылаем молитвы. Когда же окончил молитву, тогда, как я выше сказал, приносится хлеб, и вино, и вода; и предстоятель также воссылает молитвы и благодарения, сколько он может. Народ выражает свое согласие словом — аминь, и бывает раздаяние каждому и приобщение даров, над коими совершено благодарение, а к небывшим они посылаются через диаконов. Достаточные же и желающие, каждый по своему произволению, дают, что хотят, и собранное хранится у предстоятеля: а он имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся по болезни или по другой причине, о находящихся в узах, о странниках издалека, вообще печется о всех находящихся в нужде. В день же солнца мы все вообще делаем собрание, потому что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых. Распяли Его накануне Сатурнова дня (т.е. Субботы), а в день после Сатурнова дня, т.е. в день солнца, Он явился апостолам Своим и ученикам и преподал им то, что представили мы и на ваше усмотрение[3].

 


[1] П.В. Гидулянов. Митрополиты в первые три века христианства. Москва 1905.

[2] Раннехристианская архитектура Римской империи http://antique.totalarch.com/gha_roma/4

[3] Мученик Иустин Философ. Апологии https://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Filosof/apologia/

напиши

К тексту:
1:11
1:19
2:1
2:8
2:12
2:18
3:1
3:7
3:14
14:13
19:9
21:5

«Ктов» (כתב) — напиши, говорит Господь Своим пророкам, когда необходимо записать заповедь, пророчество или видение. Переводом на греческий этого повеления является слово γραψον. В Септуагинте оно встречается (в разных вариантах: γραψον — «напиши», γραψατε — «напишите», καταγραψον — «запиши» и επιγραψον — «напиши на») 16 раз (Исх.17:14Исх. 34:27; Числ.17:2-3; Втор.31:19; Притч.7:3; Ис.8:1; Ис.30:8; Иер.22:30; Иер.30:2; Иер.36:2; Иер.36:28Иез.24:2; Иез.37:16; Ав.2:2Есф.8:8) и только один раз (Есф.8:8) повеление писать поступает от человека, в остальных случаях писать приказывает Бог.

В Новом Завете повеление писать встречается 14 раз. Два раза в Евангелии от Луки, в притче о неверном домоуправителе:

И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись скорее, напиши (γραψον): пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши (γραψον): восемьдесят (Лук.16:6-7).

И 12 раз в Откровении. Два раза в первой главе:

То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии (Откр.1:11).

Итак напиши, что ты видел, и что есть, и что будет после сего (Откр.1:19).

Семь раз в посланиях церквам (Откр.2:1; Откр.2:8; Откр.2:12Откр.2:18; Откр.3:1Откр.3:7Откр.3:14).

Два раза в описании видений:

И услышал я голос с неба, говорящий мне: напиши: отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр.14:13).

И сказал мне [Ангел]: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца. И сказал мне: сии суть истинные слова Божии (Откр.19:9).

Эти два места начинают два параллельных фрагмента Откровения, в которых описывается явление гнева Божия на живущих на земле. В начале обоих фрагментов является Иисус Христос. В первом случае на облаке с острым серпом в руке (Откр.14:14), во втором, в образе всадника на белом коне (Откр.19;11). Далее Ангел, имеющий власть над огнем, призывает обрезать гроздья винограда на земле, что и делает Ангел, имеющий острый серп, бросая в великое точило гнева Божия: «и обрезал виноград на земле, и потекла кровь из точила даже до узд конских, на тысячу шестьсот стадий» (Откр.14:19-20). Во втором фрагменте Ангел, стоящий на солнце, созывает всех птиц на великую вечерю Божию «чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов, и малых и великих» (Откр.19:18), которые погибнут в сражении с Сидящим на коне и с воинством Его, что впоследствии и происходит (Откр.19:21).

Последний раз повеление писать встречается в конце книги:

И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. И говорит мне: напиши; ибо слова сии истинны и верны (Откр.21:5).

 

что ты видел, и что есть, и что будет после сего

К тексту:
1:19

См. также: что будет

По мнению некоторых комментаторов, фраза «что ты видел, и что есть, и что будет после сего» представляет собой план всей книги Откровение[1][2][3][4]:

  • что ты видел — введение (1 глава);
  • что есть — послания семи церквам (2-3 главы);
  • что будет после сего — последующие видения (4-22 главы).

[1] Комментарий учебной Библии МакАртура http://bible.by/macarthur-study-bible/read-com/66/01/

[2] Комментарий Женевской Библии http://bible.by/genevan-study-bible/read-com/66/01/

[3] Комментарий МакДональда http://bible.by/mcdonald/read-com/66/01/

[4] Комментарий А.П. Лопухина http://bible.by/lopuhin-bible/read-com/66/01/

ключи ада и смерти | ключ Давидов | ключ от кладязя бездны | ключ от бездны

К тексту:
1:18
3:7
9:1
20:1

Древнееврейское слово “мафтэах” (מפתּח) переводится как “ключ” и встречается в Ветхом Завете два раза:

Ждали довольно долго, но видя, что никто не отпирает дверей горницы, взяли ключ и отперли, и вот, господин их лежит на земле мертвый (Суд.3:25).

И ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет; запрет он, и никто не отворит (Ис.22:22).

Что же представляли из себя ключ и замок в те времена? Конструкция одного из вариантов замков представляла собой горизонтальный засов с двумя различными системами привода для запирания и отпирания. Запирание производилось снаружи с помощью ременной или веревочной тяги, пропущенной через нижнее отверстие в дверном полотне. Так, по всей видимости, Аод запер дверь без ключа, когда бежал из дворца Моавитского царя (Суд.3:23).

Устройство античного замка. Источник: http://n-t.ru/

Устройство античного замка. Источник: http://n-t.ru/

Отпирание (возврат засова) производился с помощью S-образного ключа. Ключ просовывали через относительно большое верхнее отверстие (замочную скважину) и хозяин, нащупав выступ на засове, толкал его[1]. Насколько большая могла быть замочная скважина видно из фрагмента Песни Песней:

Возлюбленный мой протянул руку свою сквозь скважину, и внутренность моя взволновалась от него. Я встала, чтобы отпереть возлюбленному моему, и с рук моих капала мирра, и с перстов моих мирра капала на ручки замка (Песн.5:4-5).

Поскольку дверь должна была запираться плотно, то ключ, был большого размера, достаточно толстым и изготавливался из бронзы. Самым древним из сохранившихся ключей этого типа является ключ 6 в. до Р.Х. от храма Артемиды в Лузах (Аркадия) длинной около 50 см. Встречались ключи длиной до 75 см. Такие ключи носили на плече[1].

zeb_p07

Замок с ключом-серпом и сдвижным засовом: а) принцип работы; б) ключ. Источник: http://n-t.ru/

Другой вариант замка с ключом-серпом. В основе конструкции – горизонтальный засов. Ключ просовывали в отверстие над засовом и его загнутым «клювом» нащупывали отверстие на боковой поверхности засова. После этого ключом совершали колебательные движения. Если для открывания одного движения было мало, ключ переставляли в соседнее отверстие. Запирание замка осуществлялось в обратном порядке[1].

В Новом Завете слово κλείς («ключ») встречается 6 раз и используется как символ власти. Иметь ключи — значит иметь абсолютное право, не оспариваемое никем[2]. В Евангелии от Матфея Иисус говорит апостолу Петру:

И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф.16:19).

В Евангелии от Луки Иисус говорит книжникам и фарисеям:

Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали (Лк.11:52).

Однако чаще чем в других книгах Библии «ключ» упоминается в Откровении. Первое упоминание находится в описании явления Иисуса Христа, «имею ключи ада и смерти» (Откр.1:18) говорит Иисус Иоанну. Далее при обращении к Ангелу Филадельфийской церкви Иисус говорит:

Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет—и никто не затворит, затворяет—и никто не отворит (Откр.3:7).

Интересно, что этот образ взят не из Септуагинты, а из еврейского текста Ветхого Завета, так как Септуагинта в этом месте, вместо слова «ключ», предлагает слово «славу»: «и дам ему славу Давидову и будет он владычествовать, и никто не будет противоречить ему», пишется в греческом тексте Ветхого Завета.

Рассмотрим как комментируют это место толкователи Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Ключем Давидовым названо царство Его, ибо ключ есть символ власти. Ключ книги псаломской и всякого пророчества есть Дух Святый, который отверзает сокровища знания. Первый ключ Христос имеет по человечеству, а второй по безначальному Божеству. А что в некоторых древних списках поставлено вместо «Давидов» слово «адов», так сим свидетельствуется власть Христа над жизнью и смертью. — Свят Он и истинен, как действительная святыня и самосущая истина[3].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Воистину, поскольку ключ обозначает власть, то, говоря: имеющий ключ Давидов, — он явно хочет сказать: как Давид властвовал над земным Израилем, так и Я, вдобавок к земному, [властвую] и над духовным [Израилем], пусть даже разделение образов власти определяется различием по несравнимому превосходству [одного над другим]. Ведь что за равночестие у человека по отношению к Богу? И вот что благовествовал Деве Божий ангел Гавриил о Господе: и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца (Лк 1:32-33). Итак, коль скоро Христос обрел подобие царства Давидова, то по справедливости можно назвать Его имеющим ключ Давидов[3].

Латинский христианский писатель Тиконий Африканский (ум. ок. 395 г.):

Имеющий ключ Давидов, иначе говоря, власть царскую. В свою очередь, Давидовым он называет ключ или потому, что Христос рожден в его роду, или потому, что сам Давид многое предрек о Христе, промыслом Которого, словно ключом, были открыты тайны закона, пророков и псалмов, что Он сам засвидетельствовал, когда сказал: надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах (Лк 24:44)[3].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Обладание Иисусом Христом ключом Давида означает обладание ключом от врат небесного Иерусалима. Значит, Христу принадлежит полная власть удостоить или не удостоить блаженства вечного царства. И этот приговор никто, кроме Самого Господа, не в состоянии изменить[3].

Два первых упоминания ключей составляют одну из семи пар описаний Иисуса Христа, содержащихся в первой главе и в начале каждого из посланий семи церквам.

rev1

В третий раз «ключ» упоминается после того, как вострубил пятый Ангел:

Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны (Откр.9:1).

Рассмотрим какие предлагаются варианты толкований данного фрагмента.

Латинский христианский писатель Тиконий Африканский (ум. ок. 395 г.):

Говоря об этой звезде, Иоанн имеет в виду тела многих людей, из-за преступлений павших с небес. И дан был ей ключ от кладезя бездны. Ключом от кладезя бездны нам надлежит считать ложные догматы, которые так затворяют в себе людей, что им становится непосильно созерцать светило истины. Стало быть, отпадает с неба дьявол и берет ключи кладезя бездны, и отверзает свои уста для богохульств, и научает часть свою, чтобы не к Богу, но к нему она обратила свою волю[4].

Епископ Примасий Карфагенский (VI век):

Бездна и колодец суть люди, которые хранят тайники грехов, то есть таящуюся в сердце порочность, даже пребывая в Церкви <…>. Я думаю, что получат они тот ключ от колодца, с помощью коего откроют язвы сердца своего и будут явно изобличены. Ибо, по слову апостола, надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы откры­лись между вами искусные (1 Кор 11:19). Ибо когда заблуждение рождается, тогда и истина полнее проповедана бывает, и тайное лицемерие и заблуж­дение легче открывается, чтобы сохранилась чистота веры. Ибо из этих падших часто выходят схизмати­ки и еретики, о которых Церковь справедливо говорит в Песне Песней: сыновья матери моей разгневались на меня (Песн 1:5)[4].

Русский церковный писатель Лопухин Александр Павлович (1852 — 1904):

Звезде, упавшей с неба дан ключ от кладезя бездны, который соединен непосредственно с бездною. Самое наименование бездны есть указание на преисподнюю, где осуждены пребывать злые духи. Бездну, таким образом, нужно отличать от ада и от геенны, места страданий умерших. Бездна есть местопребывание демонов, где они заключены и как бы заперты на ключ, т.е. лишены свободы действия. По действию Промысла Божия (павшая звезда) эта темница отпирается, и то, что находится внутри бездны чрез колодезь, соединяющий бездну с поверхностью земли, получает возможность появиться над землею[4].

В четвертый и последний раз «ключ» упоминается после победы над зверем и лжепророком:

И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей (Откр.20:1).

Некоторые толкователи Откровения, ссылаясь на описание Иисуса Христа в начале книги, как имеющего ключи ада и смерти, считают, что Ангел, имеющий ключ бездны, это и есть Сам Иисус Христос. Так церковный писатель Апрингий († сер. VI в.) пишет:

Сам Господь сказал в начале этой книги: Я есмь Первый и Последний, и живый, хотя был мертв, и имею ключи ада и смерти (Откр 1:17-18). Он говорит, что несет служение, так что может открыть кладезь бездны[5].

Также и епископ Примасий Карфагенский (VI век):

По нашему разумению, Ангел, сходящий с неба — это Господь Иисус Христос, Который назван [у Исайи] Ангелом великого совета и Который, посетив область смертных, как сильнейший возжелал связать сильного, чтобы сделать бывших ранее сосудами гнева сосудами Его милости, что Он осуществил свершением, которое прежде пообещал, провозгласив: как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если прежде не свяжет сильного(Мф 12:29), то есть дьявола. Ключ бездны есть глубина Боже­ственных судов, ибо суды Божий — бездна великая(Пс 35:7). Конечно, одному Ему известно, кто из множе­ства грешников будет назван в полном числе избранных[5].

Однако по словам русского церковного писателя Александра Павловича Лопухина, большинство толкователей считают этого Ангела вестником и исполнителем Божьей воли, таким же как и остальные ангелы[5].


[1] Анна Лаврус, Александр Лаврус. Замки эпохи бронзы
http://n-t.ru/tp/it/zeb.htm

[2] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:mf:16:19

[3] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:03:07

[4] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:09:01

[5] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:20:01

живый; и был мертв, и се, жив во веки веков | Который был мертв, и се, жив

К тексту:
1:18
2:8

См. также: се, во веки веков

В этой фразе кратко утверждается Божество и Воскресение Иисуса Христа. Господь в Ветхом Завете называет Себя חי  («хай» — переводится как «живой», «живущий») :

И сказал Господь [Моисею]: прощаю по слову твоему; но жив (חי) Я, и славы Господней полна вся земля (Числ.14:20-21).

Иисус Навин называет Бога «живый»:

И сказал Иисус: из сего узнаете, что среди вас есть Бог живый (חי) (Нав.3:10).

В книге пророка Даниила Бог называется «Живущим во веки» (ולחי עלמא — «улэхай алэма»), в Синодальном переводе «Присносущим»:

По окончании же дней тех, я, Навуходоносор, возвел глаза мои к небу, и разум мой возвратился ко мне; и благословил я Всевышнего, восхвалил и прославил Присносущего (ולחי עלמא), Которого владычество—владычество вечное, и Которого царство—в роды и роды (Дан.4:31).

Мною дается повеление, чтобы во всякой области царства моего трепетали и благоговели пред Богом Данииловым, потому что Он есть Бог живый и присносущий (חיא וקים לעלמין  «хайа вэкайам лэалэмийн» или «Пребывающий живым во веки»), и царство Его несокрушимо, и владычество Его бесконечно (Дан.6:26).

В Септуагинте эти имена Бога переводятся словом ζων — «живой»,  «живущий», которое переходит в Новый Завет, как одно из определений Бога:

Как послал Меня живый (ζων) Отец, и Я живу Отцем, [так] и ядущий Меня жить будет Мною (Ин.6:57).

Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив (ζων), чтобы ходатайствовать за них (Евр.7:24-25).

О смерти и погребении Мессии пророчествует Исайя:

Посему Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем (Ис.53:12).

Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его (Ис.53:9).

О воскресении Мессии пишется в Псалтири и в книге пророка Осии:

Ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление (Пс.15:10).

Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу (Пс.29:4).

Оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его (Ос.6:2).

Эти пророчества исполняются на Иисусе Христе, что и описывает Евангелие.

Каждое из семи посланий Асийским церквам начинается одним из описаний Иисуса Христа, содержащимся в первой главе. Среди них есть и выражение «был мертв, и се, жив»:

rev1

И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся

К тексту:
1:17

См.также: десница

Пророк Даниил подробно описывает свое состояние, когда стал свидетелем явления «мужа в льняной одежде». Это описание подобно тому, что пишет Иоанн в Откровении.

Также как Иоанн, Даниил падает в оцепенении, в еврейском тексте הייתי נרדם (гайити нирдам), т.е. «стал спящим» или «впал в дрёму»:

И остался я один и смотрел на это великое видение, но во мне не осталось крепости, и вид лица моего чрезвычайно изменился, не стало во мне бодрости. И услышал я глас слов его; и как только услышал глас слов его, в оцепенении пал я на лице мое и лежал лицем к земле (Дан.10:8-9).

Также Даниила касается рука и Даниил встаёт:

Но вот, коснулась меня рука и поставила меня на колени мои и на длани рук моих. И сказал он мне: `Даниил, муж желаний! вникни в слова, которые я скажу тебе, и стань прямо на ноги твои; ибо к тебе я послан ныне’. Когда он сказал мне эти слова, я встал с трепетом (Дан.10:10-11).

Также Даниил ободряется фразой «не бойся» (אל תירא — «ал тира»):

Но он сказал мне: `не бойся, Даниил (Дан.10:12).

И сказал: `не бойся, муж желаний! мир тебе; мужайся, мужайся!’ И когда он говорил со мною, я укрепился и сказал: `говори, господин мой; ибо ты укрепил меня’ (Дан.10:19).

Рассмотрим как комментируют это место толкователи Откровения.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

А когда, подобно Иисусу Навину (Нав.5:14) и Даниилу (Дан. 10:9-10), по немощи человеческаго смертнаго естества, Апостол падох к ногам Его яко мертв, Христос укрепил, сказав ему: «не бойся, потому что Я, безначальный и безконечный, пришел не умертвить тебя, но ради вас Сам был мертв и имею ключи ада и смерти», т. е. смерти телесной и душевной[1].

Византийский богослов Экумений, епископ Триккский (†. ок. 945 г.):

Не смог бы выжить святой Иоанн, будучи в ужасе, не дотронься до него спасительная десница Сына Божия, которая одним прикосновением произвела столь многие чудеса[1].

Церковный писатель Апрингий († сер. VI в.):

Испугавшись страхом своей бренности, ничтожества и недостоинства, Иоанн не склонился до некоторого уровня, а пал, целиком в смирении и вере препоручая себя Господу. Поэтому и Господь сочувствует благочестивейшей набожности: Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся. Здесь Он и веру вознаграждает, и верного, не от неверия, а от чуда устрашившегося, укрепляет, не давая испугаться[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:17

лице Его, как солнце, сияющее в силе своей

К тексту:
1:16

В Синодальном переводе слово οψις — «вид» переведено как «лицо», однако в большинстве случаев «лицо» на греческом это — πρόσωπον:

Тогда Навуходоносор исполнился ярости, и вид (η οψις) лица (του προσωπου) его изменился на Седраха, Мисаха и Авденаго (Дан.3:19).

Не судите по наружности (οψιν), но судите судом праведным (Ин.7:24).

По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице (το προσωπον) Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет (Мф.17:1-2).

И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице (το προσωπον) его как солнце, и ноги его как столпы огненные (Откр.10:1).

Хотя впрочем есть и исключения:

И вышел умерший, обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами, и лице (η οψις) его обвязано было платком (Ин.11:44).

Сравнение с силой Солнца встречаем в Ветхом Завете:

Так да погибнут все враги Твои, Господи! Любящие же Его [да] [будут] как солнце, восходящее во всей силе своей (השׁמשׁ  בגברתו — «хашэмеш бигэвурато») (Суд.5:31)!

Древние еврейские пророки ожидаемого Мессию называли «Солнце правды», по-еврейски שׁמשׁ צדקה (шэмэш цэдака):

Ибо вот, придет день, пылающий как печь; тогда все надменные и поступающие нечестиво будут как солома, и попалит их грядущий день, говорит Господь Саваоф, так что не оставит у них ни корня, ни ветвей. А для вас, благоговеющие пред именем Моим, взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его (Мал.4:1-2).

Рассмотрим как толкуют это описание Иисуса Христа комментаторы.

Святитель Андрей, архиепископ Кесарии Каппадокийской (ок. VII в.):

Его лице сияет, якоже солнце не чувственным светом, но духовным: как Солнце правды. Он сияет Своею собственною силою и властью, но не как солнце чувственное, которое, будучи тварью, светит по Божьему велению и Богодарованною силою[1].

Священномученик Викторин Петавийский (230-303/4):

Его лицо было Его явлением, посредством которого Он говорил с людьми лицом к лицу. Слава же солнца меньше, чем слава Господа, но из-за восхода, заката и опять восхода Писание уподобило Его лицо славе солнца, потому что [Христос] был рожден, пострадал и воскрес[1].

Церковный историк Беда Достопочтенный (637 — 735):

Каким явился Господь ученикам на горе [Фавор], таким после суда Он явится всем святым. Неблагочестивые же на суде увидят Того, с Кем сражались. Все, присущее Сыну Человеческому, присуще также и Церкви, с которой Христос сделался единым существом, наделив ее честью священства и правом суда, чтобы она просияла в Царстве Отца Его, подобно солнцу[1].

 


[1] Толкование Священного Писания. Введенский мужской ставропигиальный
монастырь Оптина Пустынь http://bible.optina.ru/new:otkr:01:15